风水起源于动物诞生的瞬间，因为动物具有择地而居的本能，既改造自身，又改造周围环境，而非如植物只能单纯的适者生存、不适者逃汰。
自进化为人类之时，风水理论实际上已具基本雏形，已能根据四时寒暑变化而选择改造居所（穴居）。
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风水起源于动物诞生的瞬间距完工低费跳外而，因为动物具有择地而居的本能，既改造自身，又改造周围环境，而非如植物只能单纯的适者生存、不适者逃汰。
自进化为人身局类之时，风水理论实际上已具基本雏形，已能根据四时寒暑变化而选择改造居所（穴居）。
1、在人类进入文明时代开始，开始部落群居和城村群居，对原有来自的理论加以细化，并融入先后天八卦的思试案想，此时的风水术大多为统治阶级所掌握，开始用于部落、宫殿、城池、村落、陵墓的选址和布局，至战国时代，风水已发展为一种独立的学说，开始在民间少量传播。
2、经秦汉的发展，晋代郭璞在其所着《葬书》中第一次给风水下定义，也第一次阐述了风水的与稳丝够用构两大要点得水为上和藏风聚气。
自此，风水完全分化为阴宅风水和阳宅风水两个体系，这两个体系因早期并未分化，故其理论多有相通之处。
3、后杨筠松为避兵祸携《葬书》逃走，一路布龙至赣州，其间多次为他人葬坟以救贫，着作颇多，多是阴宅风水理论。
至此，风水术在民间得到广泛传播，并开始分化为诸多门派，因各门派对古典的理解不一而导致负附各派理论多有冲突之处。
4、自明清及近现代，实为风水泛滥期，许多职业风水师为敛财而掺入了许多迷信成分，到处招遥撞骗，真正研究学术之人已寥寥无几。
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风水起源于动物诞生的瞬间，因为动物具有择地而居的本能，既改造自身，又改造周围环境，而非如植物只能单纯的适者生存、不适者逃汰。
自进化为人类之时，风水理论实际上已具基本雏形，已能根据四时寒暑变化而选择改造居所（穴居）。
1、在人类进入文明时代开始，开始部落群居和城村群居，对原有的理论加以细化，并融入先后天八卦的思想，此时的风水术大多为统治阶级所掌握，开始限队解数承用于部落、宫殿、城池、村落、陵墓的选址和布局，至战国时代，风水已发展为一种独立的学说，开始在民间少量传播。
2、经秦汉的发展，晋代郭璞在其所着《葬书》中第一次给风水下定义，也第一次阐述商心击生己了风水的两大要点“得来自水为上”和“藏风聚气”。
自此，风水完全分化为阴宅风水和阳宅风水两个体系，这两个体系因早期并未分化，故其理论多有相通之处。
3、后杨筠松为避兵祸携《葬书》逃走，一路布龙至赣州，其间多次为他人葬坟以救贫，着作颇多，多是阴宅风水理论。
至此，风水术在民间得到广泛传播，并开始分化为诸多门派，因各门派对古典的理解不一而导致各派理论多有冲突之处。
4、自明清及近现代，实为风水泛滥期，许多职业风水师为敛财而掺入了许多迷信成分，到处招遥撞骗，真正研究学术之人已寥寥无几。
风水学的起源是什么
什么坐北朝南，坐南朝北啊，其实这都是风水学在人们日常生活中的渗透。风水学，传统五术之一相术中的相地之术，本为相地之术，即临场校察地理的方法，叫地相、中国古代称堪舆术。 风水文化 也是一门学问啊。
谈风水学的起源及其历史发展，中国人对地理风水的意识产生很早：“上古之时，人民少而禽兽众，人民不胜禽兽虫蛇。”在那种危机四伏的自然条件下，人们先以树木为巢舍，后来在了解自然和改造自然的实践中，首先对居住环境进行了改造。大约在六七千年前的原始村落——半坡村遗址，“选址多位于发育较好的马兰阶地上，特别是河流交汇处……离河较远的，则多在泉近旁。”西安半坡遗址就坐落于渭河的支流浐河阶地上方，地势高而平缓，土壤肥沃，适宜生活和开垦。
到了殷周时期，已有卜宅之文。如周朝公刘率众由邰迁豳，他亲自勘察宅茔，“既景乃冈，相其阴阳，观其流泉。”（《诗经·公刘》）
到了战国与先秦时期，是风水理论的形成时期，司马迁《史记·樗里子传》载：战国秦惠王异母弟樗里子，生前自选地于渭南章台之东，预言：“后百岁，是当有天子宫夹我墓。”至汉兴果然，长乐宫在其东，未央宫在其西。反映了当初活人的住宅和死人住宅的选择规律。秦代朱仙桃所著的《搜山记》，成为风水理论的重要组成部分。
至汉代时，人们已将阴阳、五行、太极、八卦等互相配合，形成了中国独有的对宇宙总体框架认识的理论体系。这个框架是风水学的理论基石，对风水的应用与发展具有特别重要的意义，它使风水由以前人们只是用于卜宅、相宅的机械活动，升华到理论阶段。
魏晋南北朝时代，风水理论已经逐渐完善，如托名郭璞的《葬书》一直被推崇为风水理论的“经典”。同时他还著了《葬书锦囊经》。当时的风水师也颇受推崇，如管辂以占筮、相术、相墓著称于世，据说他经过魏将毌丘俭的墓，曾“依树哀吟。”人问其故，曰：“树木虽茂，无形可久，碑诔虽美，无后可守，玄武藏头，苍龙失足，白虎衔尸，朱雀悲哭，四危已备，法当灭族。”
唐宋时期，风水学普及最突出的表现是《葬书》的流行、罗盘的广泛使用。《青囊奥语》的诞生，使风水学已成为一门的理论，形成了一定的体系和流源。这是由当时的历史环境和科学的发展所决定的。隋末到唐时，李播、李淳风父子作《天文大象赋》、《大衍历》、李淳风负责编纂的《晋书》、《隋书》中的天文志等诸多的天文书籍，皆对天上各大星座作了详细的描述，使风水之学与天地相对应。在地理学上则兴起了对山川地形进行考察的热忱，从而促进了风水学理论应用于对山川地形的踏勘。
到明清时代，风水发展到了极点，风水活动遍及民间及至皇室。明朝开元时的刘伯温就是一位风水大师，他对风水学也有很大的影响。后期蒋大鸿对地理风水在杨公的基础上发展了一个新的阶段。所著《地理辩证》是以挨星为理气的主要内容，为近代风水理论的经典。
风水起源
风水学的起源是怎么来的？ 风水术是中国古代人环境选择的学问，又称山水、堪舆、青乌等。强调的是龙砂穴水的山川之形态与气惯环绕的半虚半实的境状，乃至无形、无状、无味的所产生神气凝聚的哲思认知体系。由于认知的差别，也没有标准化的答案，江湖术士便充斥其中，把这种堪天舆地与大自然和谐协同的方法，推之玄之又玄，借以混世。所以，风水术如易经、卜筮类一样，自古就是鱼龙混杂，真假难辨。风水是择吉避凶的术学，从考古遗址中发现，远古人择居地形、地貌、方位，有惊人的一致性。已发现的新石器时代的聚落遗址表明，选择在背坡面水、处河流沼泽边缘的聚落遗址最为普遍。无论仰韶时期，还是龙山时期均是如此。从遗址发掘来看，多是重向阳取暖性好，水草茂密高台近水之地，为使隐蔽、安全又便于自下而上猎取食物或便于农耕，总之是以择吉避灾为总则。这些选择至今仍然不失其合理性。
风水从字面上来理解，“风”是流动着的空气 ;“水”是大地的血脉、万物生长的依靠。有风、有水的地方就有生命和生气，万物就能生长，人群就能生活。风水好的吉祥地总是生气勃勃、欣欣向荣。风水坏的地方总是暗伏危机，一片荒凉，充满恐怖。风水又称“堪舆”。什么叫“堪舆”呢 ?西汉司马迁《史记》中已有“堪舆家”的专门名词。《汉书・艺文志》中也有《堪舆金匮》的书目。在中国古代的文意里，“堪”是天道、高处 ;“舆”是地道、低处。“堪舆”是指研究天道、地道之间，特别是地形高下之间的学问。它是以当时有机论自然观为基础，把当时天文、气候、大地、水文、生态环境等内容引进选择地址、布建环境的艺术之中。
风水发生于中国，它和《易经》关系密切。《易经》是中国的一部最为伟大的书。要研究中国的学问，谈中国的文化，不能不研究《易经》。中国文化思想的深厚、广大及细密，其一切思想哲学基础都与《易经》息息相关。《易经》应用于天道，例如天干、地支、气象与节气 ;应用于地道，大地、山川、河湖、道路、城镇、村落与住宅 ;应用于人道，人们的伦理观念与行为准则等。阴阳、五行是《易经》的基础。风水这门选择、布建人们生活环境的学问，是以《易经》为其理论基础的，用《易经》的观念来指导人们选择、布局和建造周围的环境。认为人要配合天、效法天才能兴盛发展。违背天理人情，违背自然法则就会失败遭殃。所以风水在选择与布建生活环境时，总是要把城市、村落、住宅等与天象结合起来。“法天象地”,力求“天助、人助”。“万物兼育而不相害，道并行而不相悖”,使人和周围的生活环境、气候、天象、动植物、地形等达到协和、共进、互助的关系。从而达到“天人合一”、“天人相助”而“致中和，天地位焉，万物育焉”的境地。
风水的起源是何时的? 起源是公元前已经有，不过经过多朝代的演变后，鼎盛时期是宋朝，当中浮现了很多专业的风水学派和知识点，而且从风水产生出来的命理和占卜都应运而生，随后该技术被皇帝采纳，应用在皇宫的建设上，但当时就形成两部风水学说，一是皇宫里面的真风水，二是民间的假风水，作为精神支柱和信仰，皇帝不想民间的人学到真的风水以被其他人谋朝篡位，命下面的大臣拟定假的风水学流传民间，期后开始在民间流传，直到如今，所以社会骇南北两派各有千秋，但只能做信仰罢了，因为在科学界还是没被认同
风水一词的起源和含义?
风水先生的来历 风水先生称谓的来历
何谓风水，就是天地之气，类属堪舆学范畴。战国时期，“九家之术，烽出并作”，当时除孔墨两家外，还有道家、法家、堪舆家、纵横家以及名辩诸家。各家通过学术争鸣，诸子学说“皆有所长，时有所用”，这是人类智慧的结晶，曾对中国历史的发展产生过重要影响。九家之中，堪舆一门学问，所学的是阴阳地理，其术能从《周易》中察大地之精气，卜未来之休咎，强调了人与自然的辩证关系。后世执此术者，俗称风水先生。
为何叫风水先生，其来历是什么，他的祖师又是何人？相传先秦时期，隐于邙山上清宫的道教始祖老子李耳，昔日曾有两名弟子，一名鬼谷仙师、俗名王栩，一名九天玄女、俗名钟静，两位仙长俱通堪舆。其中九天玄女前世乃西王母驾下九天秘笈使者。一天，九天玄女云游八百里燕山，忽见一座山崖丛立，山崖之上，独有一条青色岩石直通一孔泉池，其状如青龙倒吸泉水，山间透出诱人的龙脉之象偿在山之半腰，数十丈瀑布如飞帘般地直冲山下的黑龙潭，此潭方园千尺，水色如墨，深不见底，黑潭深处，暗浪翻滚，只见一个怪物遍体漆黑，身如巨蟒，头生两角。玄女知是黑龙现身，欲擒此怪。黑龙见玄女近，急忙窜入潭边黑洞，此时九天玄女紧追入内，忽见黑洞一分为三，右为风洞，左为水洞，中为冰洞，玄女从右至左，当追到冰洞时，不知从何射来阳光，在冰壁折射中发出七彩幻光，真是瑰丽万千，诡异之极。黑龙被隐入冰壁。玄女赶到此处，只见壁上写道：“吾乃昆仑西王母驾下黑龙使者，奉命于此镇守《九天秘笈》，以待风水圣姑九天玄女驾临，吾在此已有1200余年，今功德，将回山复命，望圣母尊重。”实际冰壁就是天书，只见天书写道：“《九天秘笈》乃天地乾坤万物奥秘之总汇，全书共分三大部，上部为《天机道》，中部为《人间道》，下部为《地脉道》。《天机道》者，乃天机天兆之大者，天以二十八宿为经，以东南西北为四垣，临制四方。紫微主王侯卿相，天市主府库钱财，太微主富贵寿数，少微主威武权谋，故天上各路神仙及人间文武百官，皆天星四垣之主宰也。昔姜子牙懂半篇《天机道》，便可封神为相。《人间道》乃人伦大道，凡一切处世、处政之法及谋略、兵法、武艺皆含其中，若知一二，便可成帝王之师。昔黄帝得此《人间道》，便一举平复蚩尤。《地脉道》，首重龙，龙即山脉，亦为大地之气，而气之来需有水导之，气之止，需有水限之，气之聚必须无风，有风则散。由是地脉之道，须藏风得水，故称风水。《地脉道》即风水之道，亦称寻龙之学。三道之间，天机主宰地脉，地脉主宰人伦，上接天机，下育人伦，实为《九天秘笈》之母，此乃《地脉道》奥秘所在。玄女看后，仔细揣摩，不觉大悟。天书刚刚隐去，忽然冰壁暴缩，七彩幻光异常耀眼，原来三洞各有宝物相赠。第一件是冰洞的“天幻镜”。此镜乃先圣伏羲之物，上可探天下可测之地，下可照世间万物，即使千年异类，若被此镜一照，便化为乌有。第二件是风洞中周文王上演的《易经》原本。学会周易，能卜凶吉，知过去未来。第三件是水洞中漂来木盒一只，内置“地玄盘”一个（即阴阳家所用罗盘），盘有天、地、时三针，能测地脉之优劣。三件宝物及冰壁天书助九天玄女修成大道，那得道之地，又是风水两洞，故玄女娘娘又称风水圣姑，学此道者便将九天玄女尊为风水始祖。后来，大道传入人间，所有徒子徒孙执罗盘、看地脉习学风水之道者，均被人称为风水先生。
风水学的由来和发展 风水学又称堪舆学 ，顾名思义，风就是空气，一种流动的空气；水就是各种水资源，包括江河湖海及雨露。风水学突出了风与水对人体的作用，认为风太大的地方不宜人居住，而空气不流通的地方也不宜居住，没有水的地方不适宜人居住，而水泛滥成灾的地方也不适宜居住。风水学其实就是研究人类居住环境的一门学问，主要分为两大派――形式派和理气派。形式派又称峦头派，为唐代著名风水家杨筠松所创，在江西一带盛行，主要以山川的起止为主体，以龙、穴、砂、水相配合而进行勘察。理气派又称理法派，由一游幕僧人所创，在福建比较盛行，理气派以河洛理数为理论基础，从时间和空间上考察人体与地理、气候、地极磁波的变化关系。
早期的人类就已经认识到了环境对人类的重要影响。原始人类由于生产力的落后，他们很难抵御各种猛兽的侵袭，于是他们就选择了山洞作为规避场所。而山洞多在较高的地带，这是为了防止水淹，而且洞口都朝向南方，一是利于接受阳光的照射，二是躲避冬天寒冷的西北风。随着生产力的发展，人类逐渐走出了山林，而到依山傍水的平坦地带聚居，慢慢形成了村落与城镇。这一时期，风水学还处于一种原始的萌芽状态。
随着人类文明的进一步发展，人类更加深刻地认识到了环境对人体的作用。到了先秦时期，风水学才作为一种学说问世。秦代风水家朱仙桃所著的《搜山记》，为目前流传下来的最早的风水学著作。
三国两晋南北朝时期，风水学理论逐渐得到完善，并且出现了管辂、 郭 璞这样的风水名家。郭璞著的《 葬书》，被后人推崇为风水理论的经典，而郭璞本人也被后人尊为风水学的祖师。
到了隋唐时期，风水理论得到进一步的发展，而且形成了两大派别――江西形势派和福建理气派。形势派的创始人杨筠松先生著的《疑龙经 》、《撼龙经》、《 葬法倒杖》《青囊序 》等，为风水学理论的进一步发展奠定了坚实的基础，这些著作一直被风水研究者视为至宝。
明清时期是风水学的鼎盛时期，各种风水著作如雨后春笋般地出现，甚至到了泛滥的程度。其中以吴鼐 的《 阳宅撮要 》、赵玉材的《地理五诀 》、蒋大鸿的《地理辨证 》 较为有名。在形势与理气两派的基础上有分成四个派别――八宅派、玄空派、杨公派、过路阴阳派。八宅派是以八卦为依据，将家宅分为八部分--东四宅与西四宅，再配合人的命卦来选择住宅，属形势派；玄空派属理气派，主要以 洛书九星为根本，外取自然环境的山水实物为依据，结合三元运气之说，通过排龙立穴、飞星布局和收山出煞 等数术运算方法；杨公派也属形势派，注重“龙、砂、水、向、穴”，也就是“寻龙、觅水、观砂、立向、定穴”；过路阴阳派也属于形势派，同时搀杂了一些理气派的东西，比较注重表象的作用。甚经典教材的内容大部分以口诀为主。
解放以后，风水学被扣上了“封建迷信”的帽子而打入冷宫，勘测风水的活动在中国销声匿迹了一段时期。改革开放以后，风水活动逐渐抬头，且有愈演愈盛之势。
环境对人类的影响是至为明显的，在古代时期，人们就认识到了这一点。以现代科学知识与理论来看，天地万物是一个大磁场，而人体是一个小磁场，我们周围的万物，时刻不停的发生一种微波与我们的小磁场产生物理感应，从而使磁场发生变化，可能变好也可能变坏，正所谓环境造人。生活在不同地方的人，他们的精神面貌、性格习俗都有很大的差异，而生活在同一地方的人，就有许多相似的特点。比如广东人形体瘦小，面尖唇薄，颧骨高耸，脑筋灵活，善做生意。而蒙古人却形体高大威猛，性情豪爽粗放，虽善于牧马骑射，却不善经营。这就是生存的环境对他们产生的影响，正是一方水土养一方人，这是不争的事实......>>
风水学最早起源于何时 “风水”此概念是中国风水学鼻祖晋朝的文学家、训诂学家郭璞首先提出;后经杨筠松等辈发展,经历代形成“峦头派”与“理气派”两大派;当时著名的有赖文俊、谢子逸、曾文汕等.
谁知道中国风水学由来？ 谁知道中国风水学由来？xufl
风水一词的由来? 何谓“风水”，从古至今给风水下定义者不计其数，但历史上行给风水最早下定义的为晋代的郭璞，在其名著《葬书》中有云：“葬者，乘生气也，气场风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水，风水之法，得水为上，藏风次之。”可见风水之术也即相地之术，核心即是人们对居住或者埋葬环境进行的选择和处理，以达到趋吉避凶的目的。风水学又有阳宅和阴宅之分。
失传的风水异术的起源. 风水术又称为堪舆学、相地术、地理、相宅术、青乌、青囊术、形法等。
风水术其实就是论述和指导人们选择和处理住宅（阳宅）与坟地（阴宅）的位置、朝向、布局、营建、择日等一系列的主张和学说，是选择居住环境的一种术数。
堪舆：堪为天道，舆为地道。风水一开始就与天文历法、地理结下了不解之缘，仰观天文，俯察地理，这是风水术的两大特征。
相地：是指观察地理形势。
青乌：得名于汉代相地家青乌子，又称青乌先生。
青囊：得名于东晋郭璞所得青囊九卷而著的相地术经典《青囊经》。
但在我国民间，多称为“风水”，而把操此职业者称为“风水先生”，由于风水先生要利用阴阳学说来解释，并且人们认为他们是与阴阳界打交道的人，所以又称这种人为“阴阳先生”。
“风水”一词始见于东晋郭璞所著的《葬书》：葬者，乘生气也。经曰：气乘风则散，界水则止，聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。故后人尊郭璞为风水鼻祖，而有传承的风水派系内却都尊九天玄女为阴阳院（风水门）的宗师，因为传说九天玄女为帮助黄帝战胜蚩尤，解救百姓困苦而传授于他玄学术数，其中就包括风水术。
风水术中重要的几大元素是：
风：空气流动的现象。
水：水流。
气：地气与空中肉眼看不见的些子之气。
另外还有龙、砂、穴、水、坐向等等重要内容。
在我国古代有文化的人一般都懂得风水，很多大官贤达甚至精通风水，纵观历史，先秦是风水学的孕育时期；魏晋南北朝，风水学得到传播；宋代是盛行时期，明清是泛滥时期。近代历史中，风水学在旧中国十分盛行.
先贤云：卜筮不精，条于一事；医药不精，害于一人；地理不精，倾家灭族。可见风水术在人们心中所占的地位是何等重要。
所以，风水术其实是一种传统文化观，一种广泛流传的民俗，一种趋吉避凶的术数.
风水学起源于什么时期？鼻祖是何人？ 风水，本为相地之术，即临场校察地理的方法，也叫地相、古称堪舆术，相传风水的创始人是九天玄女，比较完善的风水学问起源定战国时代。风水的核心思想是人与大自然的和谐，早期的风水主要关乎宫殿、住宅、村落、墓地的选址、座向、建设等方法及原则，原意是选择合适的地方的一门学问。
风水的起源地是哪里？
中国风水其实出生得很早，也不知道在哪个地方，晋朝的郭璞给它取了第一个名字，叫风水。
后来又陆陆续续诞生了各种流派的风水。他们都夭折了，没有活下来。
——
直到，唐代黄巢之乱，掌管宫廷秘籍的杨筠松，来到赣州避难。将风水传播到民间。
赣州这个地方天高皇帝远，安宁少战乱，所以风水这根独苗就活下来了——叫杨公风水。
——
杨公风水是影响中国一千多年历史的风水，影响力之深，传播范围之广，世无其二，成为中国主流风水学说。
杨公风水，并形成以赣州三僚为中心的，赣派风水发源地。时至如今，热气不减。这种朴素的民间文化，经历一千多年的繁衍，遭受时代的冲击，并没有消亡，可谓是奇迹。足以证明其生命力是多么顽强。
——从某种意义上来说，中国风水起源于江西赣州，三僚村
风水的起源
风水：意为“藏风得水”。被古代风水师奉为经典的《葬书》释曰：“藏风聚气，得水为上，故谓之风水。”“风水”又称“堪舆”，“堪”指高处，即天道，“舆”指低处，即地道。是中国古代的有关住宅、村镇及城市建筑以及墓地选择和规划设计的一门学问。 风水艺术源远流长，早在先秦就有相宅活动。《尚书·召诏序》云：“成王在丰，欲宅邑，使召公先相宅。”这是相阳宅。《孝经·丧亲》中“卜其宅兆而厝也”这是相阴宅。 到了汉代起，风水学家把相宅发展成为一种术数，其代表人物青乌子著有《葬经》一书，后来成为“风水学术”的不传至宝。 魏晋时又涌现管辂、郭璞这样一些开宗立派的风水术大师。现在流传的《管氏地理指蒙》，就是管辂而作。而郭璞的事迹则更加传奇，他著的《葬书》是继《葬经》后又一部经典。 唐朝是各种文化的兴盛时期，一般有文化的人都懂风水，吕才、张说、浮屠泓、司马头陀、杨筠松、丘延翰、曾文遄等等，不胜枚举。其中吕才的著之《葬篇》，观点与青乌子和郭璞针锋相对。 宋朝时老百姓普遍讲究风水，《朱子家礼》说：百姓家里死了人，三月而葬，先把地形选好，再择日开茔。这个时代的赖文俊、陈传、吴景鸾、傅伯通、徐仁旺、邹宽、张鬼灵、蔡元定，历伯韶等在当时都很有名。而千古名相司马光还追随郭璞的论点写了《葬论》。 到了明清时期，风水学的发展，达到了前所未有的顶峰。各种学说、各类门派层出不穷。风水活动遍及民间乃至皇室。皇帝的青睐促使风水理论“正统化”，官方组织众多才子，编辑了大型丛书《永乐大典》、《四库全书》、《古今图书集成》，其中都收录了大量的风水理论。两大派别即形法派和理法派逐渐形成。 “风水”伴随我国传统建筑与选址两千余裁，一度因其有迷信色彩，被国人当成糟粕，为上层人士所不齿。令人感慨的是：“风水”却早于70年代在欧美为有识之士所瞩目：美国、加拿大、澳大利亚及港、澳、台等国家和地区兴起“风水热”，有许多人进行专题研究，他们在中国风水理论与实践的基础上，创立了建筑环境学。与《易经》热一样，由于“外转内”效应所起的影响，国内也开始转变对“风水”的看法，相继有许多人投身于研究，并陆续出版了许多有关“风水”的专著。已销声匿迹50年的“风水术”，厥而复兴。 其实风水的核心是探求建筑的选址、择地、方位、布局与天道自然，人类命运的协调关系的一种学问。其范围包含住宅、办公楼、厂房、村落、城镇、陵墓诸多方面。其中涉及陵墓的称为“阴宅”，涉及其他方面的称为“阳宅”。如人们普遍认为能阻挡风的环形山，能拦邪气的弯曲水流，便是好的环境，也是人们常说的“风水宝地”，它不仅影响到人们居住的周围环境，也会对人的健康发生影响。再如“背山面水”的居住环境，对任何一个中国农民来说，都是最佳模式。即使在科学发达的今天，此种模式依然是人们向往的理想住宅佳境。又如“风水师”说：“粪屋对门，痈疖长存。”这是环境卫生对人的影响。试想，住宅对着堆满粪便垃圾的厕所，处在臭气熏人、蚊、蝇孽生的环境中，难免要患皮肤病、生疙疖及其他疾病。可见古代的风水术中着重阳光、空气、水份等人类生存的三大要素还是十分正确的。 现代科学已证实“风水”所要求的生态环境，关系人类的生存与健康。人类生活在自然界，特别是生态环境日益恶化的今天，重视建筑的“风水”创造优美宜人的人工生态环境，将“风水”原理运用于人类住宅和城市建设之中，无疑具有十分重要的时代意义
中国风水是怎么起源的，有什么科学的理论依据？
中国风水学在很多百姓眼中被称为“玄学”，上至帝王对宫殿、寝殿、墓地的选址，下至百姓在住宅、村落、墓地的选址，都会请风水大师来个我们相看。那么中国风水到底是以什么为根据，在什么理论基础上起源的呢？
中国风水的形成由来已久源远流长，可以追溯到远古时代的母系社会。
母系社会虽然没有风水的相关文献记载，但在历史长河的残砖碎瓦中仍然可以复原到它的一些原貌。这些残砖碎瓦指的就是《黄帝内经素问》以及郭璞《葬经》中所涉及到的一些母系社会时期《风水学》的内容。这些内容总起来可以归结为以下几部分：
一、宇宙的起源
从《黄帝内经素问》的“夫自古通天者，生之本，本于阴阳。”可以看出，远古人类认为宇宙的起源是阴阳两种事物的存在。从今天的宇宙大爆炸的假说来看，这种所谓的阴阳两种事物实际上就是宇宙中某个起始的无穷小能量点。从郭璞《葬经》的“夫阴阳之气，噫而为风。”可以看出，这个起始能量点中的阴阳最终形成的两种生气，这两种生气相互吞吐就形成了最开始的能量物质喷发。从《黄帝内经素问》的“天地之间，六合之内，其气（有删减）……。九州、九窍、五藏十二节，皆通乎天气。”可以看出，宇宙起始时形成的阴阳两种生气是现今宇宙组成的最基本物质。
从《黄帝内经素问》的“故积阳为天，积阴为地。故清阳为天，浊阴为地；地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气。”可以看出，当宇宙大爆炸之后，生气中的阳气形成了宇宙真空，而生气中的阴气作为具体的有形物质开始凝聚，从而形成了早期的宇宙星系，这就是《易经》的“杞包瓜，含章，有陨自天。”远古的中国人根据降落陨石的观察推知到了地外星系的存在，这里的“杞包瓜”实际上就是对宇宙星系的一种描述。
母系社会的女人政权没有望远镜之类的装备，但是却通过某些无可考证的手段，以及对宇宙现象的观察，成功的推知了地球的存在，以及宇宙起源的整个过程，而这个过程描述与今天宇宙大爆炸的假说几乎一致，而且在细节方面甚至超过了今天对宇宙大爆炸的描述。总结以上内容，可以得出整个母系社会关于宇宙起源过程的描述如下：
宇宙开始的时候是一无所有，但在宇宙中存在某个无穷小能量点，这个无穷小能量点中包含着阴阳两种相生相克的能量，这两种极限能量的相互作用产生了阴阳两种生气，并开始了最初的宇宙喷发。在宇宙喷发过程中，生气中的阳气就形成了宇宙真空，而生气中的阴气则逐渐凝聚形成了早期的宇宙星系。早期的宇宙星系处于不稳定状态，阴气与阳气之间存在相互转化，这就是“地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气。”的说法。
从《易经》的：“杞包瓜”可以看出，母系社会时期的人们用漂浮着的地球来解释了天地存在的真实状态，以及天地之间具有稳定性的原因。
二、能量转化定理
从郭璞《葬经》的“其行也，因地之势，其聚也，因势之止。”可以看出，宇宙星系形成的另一个重要因素就是势能与动能之间的相互转化。宇宙中的阴气凝聚而成的物质在势能的作用下改变自身的运动状态，从而开始了星体的凝聚过程。宇宙中的阳气在势能的作用下也会产生自身运动状态的改变。
三、万有引力知识
从郭璞的《葬经》可以看出，远古中国人已经认知到了宇宙势能的存在，但对于宇宙中普遍存在的万有引力却没有形成一定的认识，不过却有万有引力知识的应用。这就是《黄帝内经素问》中的“凡刺之法，必候日月星辰，四时八正之气，气定乃刺之。是故天温日明，则人血淖液而卫气浮，故血易泻，气易行；天寒日阴，则人血凝泣，而卫气沉。月始生，则血气始精，卫气始行；月郭满，则血气实，肌肉坚；月郭空，则肌肉减，经络虚，卫气去，形独居。是以因天时而调血气也。”这段话提到了“日月星辰”之间万有引力的存在，以及万有引力对人体生理活动的影响。
四、五行辩证法
母系社会的远古中国人从对宇宙起源的认知，推知到宇宙“五行”的存在，以及它们之间的相互作用过程。母系社会时期的“五行”并不是人们所说的“金木水火土”，而是“味形气精化”。母系社会的远古中国人认为“五行”起源于“阴阳”。这就是《黄帝内经素问》中的“水为阴，火为阳。阳为气，阴为味。味归形，形归气，气归精，精归化；精食气，形食味，化生精，气生形。味伤形，气伤精；精化为气，气伤于味。”其中“味形气精化”的具体真实含义已无从可考，但肯定比“金木水火土”的描述要更宏观和准确得多。母系社会的远古中国人认为，“五行”只不过是生气存在的五种宏观状态而已，这五种宏观状态又因生气的不断运动而产生变化，这就是“五行”相生相克的根本内因所在，这就是郭璞《葬经》的“土者，气之母，有土斯有气。气者，水之母，有气斯有水。”以及《黄帝内经素问》的“气始而生化，气散而有形，气布而蕃育，气终而象变，其致一也。”所描述的“五行”基本运作原理。
五、数学进制与时间标划
从《黄帝内经素问》的“夫六六之节、九九制会者。”可以看出，在中国数学史的发展上，最先使用的并不是十进制，远古中国人甚至使用过六进制和九进制。由此也不难发现，实际上标划《易经》顺序的就是一种在二进制基础上发展起来的八进制。所以说中国的数学进制实际上经历了一个漫长的发展历程，而不是偶然的灵感出现。在母系社会时期，六进制与九进制最先的使用是用来度量生气流动的速度，标划时间，以及事物的生长寿命，这就是《黄帝内经素问》的“正天之度，气之数也。天度者，所以制日月之行也；气数者，所以纪化生之用也。”从现已发现的商代的陶文和甲骨文中，中国最迟在商代就已经开始普及十进制的使用了。但在母系社会《风水学》中，仍然使用六进制或九进制作为科学研究的一种度量数学进制，并且还没有形成统一的进制标准。从《黄帝内经素问》的“夫六六之节、九九制会者。”可以看出，《黄帝内经》的成书年代应该要早在商代以前，而作为《黄帝内经》科研基础的母系社会《风水学》出现在母系社会时期，就具有充分的考古依据了。
六、人类起源
虽然中国神话传说中存在女娲补天造人的传说，但远古中国人也有关于人类起源的科学说法。母系社会时期的人们认为宇宙万物都是天地生气相互交合的产物，这就是《黄帝内经素问》的“天地气交，万物华实。”由此也可以推知，人也是天地生气相互交合的产物，并且与四季的更替一样，处于生死循环中的人类也存在自己的寿命定数。这就是《黄帝内经素问》的“人以天地之气生，四时之法成，君王众庶，尽欲全形。”虽然中国神话把女娲说成是人类的父母，还把女娲造人的过程进行了详细的描述，但《黄帝内经素问》也有“夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。人能应四时者，天地为之父母。”的说法。可见天神造人的说法，只是母系社会时期的一种说法而已，当时的人们还没有父系社会时期的人们迷信。
七、真空与空气的等同
由于母系社会时期人们还不具备认知空气组成成分的能力，因此母系社会时期的远古中国人把空气和真空等同起来，认为空气就是真空，真空也就是空气。这就是郭璞《葬经》中的“铜山西崩，灵钟东应。木华于春，粟芽于室，气行乎地中。”实际上只有在空气的环境中才会有共鸣现象的发生，而在真空环境下是没有共鸣现象存在的。真空中虽然不存在共鸣现象，但却有着电磁共振现象（即无线电），这就证明了无论是真空还是空气，生气的存在都是通行的。
总结
母系社会时期的远古中国人根据对客观世界的认知，形成了早期的《风水学》理论，并据此发展起了各种其它的具体学科分类，其中以中医学的《黄帝内经》为比较著名的代表。
但进入到父系社会以后，由于人类自身的神话迷信，以及后期逐渐形成的教条思维方式，中国人就逐渐放弃了对未知客观世界的探索，并把早期的一些不具有实用性能的科研成就转为神学方式存在，如郭璞的《葬经》，而只把一些较为有实用价值的内容继续保留，如《黄帝内经》，其余的部分则完全丢失在涛涛历史长河之中，只给后人留下了无穷的遗恨！
古代风水术的起源简述
风水学说的起源和应用自有人类活动就已开始。早在旧石器时代，先民穴居而野处，为生存而争食，争而聚合为部落，部落圣人观天察地宜物，悟自然道而“结绳罔罟”，营以宫室，记以书契，此变革曰“易”。营造房屋，是以安全、避寒、防热为主要前提，所以多选择在地势较高、隐蔽、不易受洪水、猛兽袭击的地方居住生存；有的为了免受风雨、寒冷的侵袭，学会了观察山川江河的姿态、树木土石的变化以及风雨气象的转变，选择了风力向阳的地方居住，这些活动可以称为“营居”。而为死者营葬方面，选择葬地的活动可以称为“相地”。
以上两方面合在一起，可以说是风水之滥觞。从大量的考古发掘来看，早在四五千年前，人类已不是漫无目的择地架屋，而把房址选在距离河流较近的'、有一定坡度的、土质干燥坚实的台阶地，且房屋大多坐北朝南，背坡临水、子午向，这些构成风水术最基本的理论。
进入殷周社会，甲骨文的“宅丘”二字证明殷人仍有居丘（丘即陵阜，指河流的台阶层带）之俗。
最早反映先民相宅活动的文献当推《诗·大雅·公刘》：
“笃公刘，逝彼百泉，瞻彼溥原，乃陟南冈，乃觏于京。京师之野，于时处处，于时庐旅，于时言言，于时语语。”（忠实厚道兮公刘，去往百泉平原上，看那平原都有泉。然后登上南高岗，遇见这里宜建京。京师田野形势好，于是这儿停脚步。于是一同建陋居，于是说给大家听，于是语其大家语。）
“笃公刘，既溥既长，既景乃冈，相其阴阳，观其流泉。其军三单，度其隰原，彻田为粮。度其夕阳，豳居允荒。”（忠实厚道兮公刘，又能普遍又专长，测量日影上高岗。勘察南北和阴阳，观看水源和流向。为君多次来敬畏，度量洼地和平原，确定田税好交粮。度量西山夕照处，豳地使用可扩大。）
“笃公刘，于豳斯馆。涉渭为乱，取厉取锻，止基乃理，爰众爰有。夹其皇涧，遡其过涧。止旅乃密，芮鞫之卽。”（忠实厚道兮公刘，营建宫室在豳原。横渡渭水来治理，又采厉石和锻石。定好地基有条理，改易众人改易有。夹着大涧两边住，逆流而上可过涧。一同定居人安宁，水湾内外都靠近。）
后世的风水师在具体操作技术方面虽然复杂得多，但对山川地势的总体勘察过程，与公刘却极相似。
《尚书·召诏序》云：“成王在丰，欲宅邑，使召公先相宅。”，先秦时期地理知识日见丰富，建邑相宅已成为王室的要事。
从甲骨文和先秦典籍来看，人们对地形和水文有了明确的划分，陆地分成山、阜、丘、陵、冈等，水域分为川、泉、河、涧、沼、泽、江、汜、沱等，河床地带分为兆、厂、渚、浒、淡等。
《尚书·禹贡》是一篇具有系统性地理观念的作品，其中有“导山”一段，记载了黄河、淮河、长江三大流域间的二十余座山岭，由西而东分为三列，带有偏东北或偏东南的走向，这成为后世风水家所谓的“龙脉”的依据之一。
《管子》曰：“苟山之见荣者，谨卦而为禁，有动卦山者，罪死而不赦”，是对山形草木茂盛的重视；“其木宜苍与杜松，其草宜楚棘。见是土地，命之曰五施（施为度量单位，长七尺），五七三十五尺而至于泉，呼音中角。其水仓（苍），其民强，赤胪（在土质黑中带红）历强（坚），五种无不宜。”，这种“五土配五音”观念被后世风水术发展成为“五音五行”理论。
先秦古籍还有“土宜”与“天时”相应之说，《逸周书·度训》：“土宜天时，百物行治。”，《周礼·大司徒》：“以土宜之法辨十有二土之名物，以相民宅而知其利害，以阜人民，以蕃鸟兽，以毓草术。”所谓“十有二土”就是与十二次对应的分野。“相地”时注重“观天”，天地对应是风水术的升华。
先秦营建城池宫室除先行相地外，还要占卜，甲骨文中有“口子卜，宾贞：我乍（作）邑？”“乙卯卜，争贞；王乍邑，帝若？我从，之唐。”这是商王修建城邑需占卜以定吉凶的明确记录。又《诗·大雅·绵》记载古公父率族人迁到歧山之下，“契我龟，曰止曰时，筑室于兹”，即占卜之兆显示可以在此居住，才筑室定居。《尚书·召诰》记武王克商后，欲迁九鼎于洛邑，于是“太保朝至于洛，卜宅”。《尚书·洛诰》记周公欲营建洛，“我卜河朔黎水，我乃卜涧水东，水西，惟洛食。我又卜水东，亦惟洛食。来，以图及献卜”，经过反复占卜才最终确定下基址。埋葬死者也要占卜，《周礼·春官·小宗伯》的职掌中有王崩后“卜葬兆”一项，据注疏：“王丧七月而葬，将葬，先卜墓之茔兆，故云卜葬兆也；云甫者，既得吉而始穿地为圹”。可见挑选墓址需由占卜决定，挖掘墓穴也要占卜得吉才能进行。
汉代时期，方位、上坟等都有各种禁忌，墓上装饰有避邪用的石人、石兽、镇墓文。湖北江陵凤凰山墓出土的镇墓文曰：“江陵承敢告地下函”、“死人归阴，生人归阳”，正是此风俗的写照。
魏晋时期的管略是三国时平原术士，占墓有验而闻名天下，现在流传的《管氏地理指蒙》就是托名于管略而作。
晋郭璞为风水鼻祖，《葬书》中云：“葬者，乘生气也，气乘风则散，界水则止，聚之使不散，行之使有止故谓风水。”营葬术称为“风水术”由此而来，风水从此成为一门系统的地理学术而绵延至今。
风水的起源地是哪里？
江西省兴国县梅窖镇三僚村--中国堪舆文化村,位于江西省赣州市兴国县东南64公里公里的梅窖镇境内，是兴国、宁都、于都三县的交界处。现在全村人口约4600余人，三僚村因其独树一帜的风水文化，被海内外易学界誉为“中国风水文化村”、“中国风水文化的发祥地”。风水祖师杨筠松(名益，号救贫)，携弟子曾文辿、廖金精隐居三僚著书立说，奠定中国风水文化的理论体系后，中国风水文化由此传播海内外，三僚曾、廖二姓师承杨公奇术并发扬光大。自五代十国、宋、元、明、清历朝，明师迭出，其中白衣承诏，由皇帝钦封为钦天监博士的风水师就达36人，享誉世界。古都南京、北京,著名建筑如明十三陵、故宫、长城清东陵等都是三僚风水先生堪择。网上查到，我希望能帮主到您，祝一切安好！
“风水” 一词由何而来?
晋代风水大师郭璞在《葬书》里说:葬者，藏也，乘生气也。夫阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨，行乎地中，谓之生气。木华于春，粟芽于室，气行于地中。其行也，因地之势。其聚也，因势之止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。
这是风水一词第一次出现在古代文献里。也是首次对风水下的定义。
风水一词的由来
一、何为风水？
风水，又称堪舆、图宅、青囊、山水之术等，是我国古代文化中一个重要的术数类别。晋人郭璞传古本《葬经》谓：“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。风水之法，得水为上，藏风次之。”风水术源渊流长，门派众多，我们今天以科学的态度剔除其中的迷信色彩和玄学成分，则风水实际上是一门古老的环境学和场态学。是研究人和自然之间关系的学问。古代风水学所依据的理论体系是“天人合一”的，追求人与自然的融洽和谐。这种哲学观念长期影响着人们的意识形态和生活方式，造成了我－们民族崇尚自然的风尚。
古代风水师在选择居住环境时，往往认为：“山环水抱”、“藏风聚气”的地方最佳。“山环水抱”之处直接受到山水灵秀之气的润泽，无论从磁场学、美学还是心理学的角度来看，都是非常理想的选择。古代高士隐居林壑、发达国家的富庶居民移居效外山水之间，这都是深得我们风水学三味的。可是佳山秀水又环抱有情的地方毕竟太少，都市中的住宅区往往处于楼群、道路、厂房之间。在这样的条件下，我们只好多从“藏风聚气”的角度来作考虑了。在古风水学中，选址是一件很复杂的事，不但要求特别多，而且各风水门派之间也存在着差异和分歧，尤为重要的一点是，严格说来每个人理想的风水模式都是不一样的，并不是“吉地”俱发而“凶地”俱败。我们在这里只从普遍意义上讲些最基本的选址常识。
风水的本质就是阴阳，郭璞创造风水二字的原意乃是指龙的行和止，讲的就是阴阳相对、阴阳交媾。龙行必然呼啸而生风，风主动；龙止必有砂环水报而为征，水主静。风水的含义就是选择龙行止有度的地方，通过建筑的手段将其利用，从中内乘龙之生气，收纳旺盛的堂气。
【风水的起源及发展】
中国风水学的形成由来已久源远流长，可以追溯到远古时代。
在原始社会，虽然没有风水学的说法，但因恶劣的自然环境对人提出的生存挑战，又值农牧社会之故，当时的人们必须“择地而居”，选择“近水向阳”适宜人类繁衍栖息的地方。这是一种适应性的选择。进入文明社会以后，风水学随即见诸文字记载，如甲骨文中就有许多关于卜宅的记录。从后世发掘的大量甲骨文卜辞和《诗经》中可以看到，中国人在商周时期就以将陆地区分为山、埠、丘、原、陵、岗等不同的地行地貌，将水域分为川、泉、河、涧、沼、泽、江、沱等，当时对大地的差异性有极为细致的分类，为日后的“相地术”发展奠定了基础。在《尚书》中，将当时的疆域以河流、山脉为界，划分为九州，这也是后来中国称为“九州”的由来。在《周礼》中出现了这样的文字“以土宜之法，办十有二土之名物，以相民宅而卸其利害，以阜人民，以蕃鸟兽，以毓草木。”开始出现“相民宅”的说法，并有了“土宜法”这种相地的知识系统。《逸周书》载“土宜天时，百物行治”，可见“土宜”二字呼应天时，附天观地是当时百物的遵行规则，也是治事的方法，也因此成为后世风水术的依据。周朝时期，周武王营建洛邑时，就命周公相地，《尚书》载“召公既相宅，周公往营成周，使来告卜。”可见周朝人相信占卜，周公也是一位相地高手。
战国先秦时期，各种学术兴起，随着《周易》和阴阳五行学说的发展盛行，开始建立以“仰观天文，俯察地理”为主导的学术思想。秦始皇统一中国后，不仅承袭了以往的“土宜”观念而且更加具体，同时开始有了“气”的观念。从《晋书》知“始皇时，望气者云‘五百年后金陵有天子气’，故始皇东游以压之，改其地曰秣棱，堑北山以绝其势。”当时有了“望气者”的说法，可见已有风水行业的专业工作者。又据《太平寰宇记》卷95记载，秦代的长水县有一座山(今浙江省嘉兴县南边)，秦始皇听术士说山上有王气，便遣发了一批死囚去挖山，囚徒们受不了劳苦，一哄而散。
秦始皇建造的阿房宫占地近300里，离宫别馆遍布在山谷，以南山为宫门，以樊川做池子，阿房前殿可坐近万人。始皇家动用70万民夫，挖空了骊山，穿透了三重息壤，规模之大，真可谓空前绝后。还有始皇陵，占地广阔规模宏大，这两大工程的实施，说明秦代相地水平是很高的，从中不难体会秦代地理勘察技术的高超，也可以归功于相地术的发达。其实早在先秦时期就有相宅活动，一方面是相活人的居所，一方面是相死人墓地。《尚书》载“成王在丰，欲宅邑，使召公先相宅。”这是相阳宅。《孝经》载“卜其宅兆而厝之。”这是相阴宅，是用占卜的方法择定地点。
到西汉时期，相地术更是盛行。司马迁《史记》载，汉武帝聚会占家，问某人可娶否，堪舆家说不可。此时的堪舆家精通天文地理，相地术也称为“形法”。到了东汉，人们开始重视丧葬，从而导致风水观念的兴起。王充的《论衡》中就详细叙述了葬礼的忌讳。东汉人非常注重居住环境，《后汉书》提到的“使居有良田广宅，背山临流，沟池环瞥，竹木周布，场圃筑前，果园树后”的家居原则，在后世都成为阳宅的基本理论。在汉代还出现了《堪舆金匮》、《宫宅地形》、《移徙法》、《图宅术》等风水著作，标志着风水学在理论上有了初步的归纳和总结。
魏晋时期，中国出现了不少风水大家，其中最负盛名的是郭璞，他的《葬书》将风水术从传统的相地术中抽出，对风水下了定义，并全面构架起风水理论，奠定了后世风水的基础。他首倡的“风水之法，得水为上，藏风次之”迄今传承了一千七百多年而巍然不倒，在今天更加熠熠生辉大放光芒。中国人习惯把郭璞称为风水鼻祖。
隋朝比较而言不太信风水，但出了一位有名的相地师萧吉，著有《相地要录》、《宅经》、《葬经》、《五行大义》等名著，为后人景仰。他曾给皇后择吉地，当皇帝不听他的建议时，他预测到隋朝运数不长。隋朝宰相杨恭仁迁移祖坟时，请了五六批风水师前来相地，其中有个叫舒绰的猜中地下之物而受到重赏。可见当时还是盛行风水的。
唐朝是中国历史上少有的鼎盛时期，各种学术也广泛兴起，同时更加促进了风水理论的发展，形成较完善的理论体系。当时一般有文化的人都懂得风水，出现了一大批名师。其中江西派风水师杨筠松在民间实践风水勘察和授徒起到了全面推广的作用，从那时起，在中国广阔的大地上，宫宅、乡村、墓葬都不同程度受到风水学说方面的影响。著名的唐玄宗也相信风水，《大唐新语》、《太平广记》中有很多风水的记录。当时的道士也多懂风水，唐代设有“司天监”，专门看天文现象，因此司天监里的必须懂风水。杨筠松就在司天监任过职，唐僖宗封他为国师，官至金紫光禄大夫，专管灵台地理事物，可见唐代的风水不但民间相信，朝廷也更是重视。杨筠松后来把宫廷的风水书籍挟出到江西一带传播，弟子盈门反响极大。唐代国力强大，版图扩大到西域，在敦煌莫高窟文献中找到《宅经》、《阴阳书》等，就可知风水观念远播西北地区。
唐亡后是五代十国，因袭唐代兴盛的风水观，各代皇帝都信风水，到后周时风水术被加入了许多迷信色彩，使世人真假难辨。
到了宋代，陈抟、邵康节、朱熹、以及蔡元定等著名易学家对风水进行了阐释和认定，一些风水著作相继出版，从而出现了以江西形法派和福建理法派为主体的风水学理论体系。宋徽宗相信风水，他原本无子，有一位术士告诉他，将京师西北隅地势加高数倍，就可得子，于是命人照做，果然得子。因此更信风水，又命人择宝地筑“上清宝篆宫”，结果劳民伤财，国库空虚，以至政权衰败。宋代的风水大师特别多，赖文俊、陈抟、徐仁旺、吴景鸾、傅伯通、蔡元定等都很有名。
明朝朱元璋建都金陵时对风水极为重视，城外大部分的山都是面向城内，有朝拱之势，唯牛首山和花山背对城垣，朱元璋不悦，派人将牛首山痛打一百棍，又在牛鼻处凿洞用铁索穿过，使牛首山势转向内，同时在花山上大肆伐木使山秃黄。明成祖时，将都城迁往北京，即完全按照风水观念建造。明成祖是一位笃信风水的皇帝，这也导致民间全都讲究风水，风水成为明朝人一生中很重要的准则。北京名胜“十三陵”就是被风水大师廖均卿相中之地而推荐给明成祖，成为明朝皇帝的陵地区。明朝还有个传奇人物刘伯温，民间传说他精于风水，说定都金陵就是他相的地，有一本《堪舆漫兴》就是托名于他。
清代设有司天监，除负责观天象记天文外，还负责修建陵墓的堪舆工作，因为清代各皇帝都笃信风水，很重视陵墓方位。清东陵南北长125公里，东西宽26公里，地跨北京三个郊县，总面积2500平方公里，是个极其庞大的帝王陵园，由此可见清代皇帝对陵墓风水的重视。而至今保存完整的故宫紫禁城，就更是严格按风水学建筑的经典杰作，其恢弘磅礴的气势不知征服了多少世人。清朝还设有国师府，共有400多名国师。这些国师因为得到优厚的俸禄，所以一生都死心塌地地为王朝为皇帝效劳。国师府的任务是：一为王朝找到好的风水宝地，安排好使用方法；二是破坏民间的地理风水，使之出人不敢向朝廷造反，不能夺皇位。这是封建王朝的统治者应用地理风水这门无形科学做他们的统治工具的一个例证。
纵观历史，先秦是风水学说的孕育期，宋代是盛行时期，明清是泛滥时期。
明清两代，通过对各类风水学书籍的收集整理，以及学者们的不断探研，风水理论已相当完备。风水师的勘察活动已普及到从帝王宫殿到城乡民宅各类场所。从到现在，学者们主要是对中国风水传统文化进行重新评估和研究。上世纪，风水学在旧中国是大有市场的，国父孙中山的中山陵地就是请著名玄空派风水大师沈竹礽进行反复踏勘后确定的。解放后，风水理论受到沉重打击，但在实践中还在不断运用。上世纪七十年代后，东南亚、日本、韩国、欧美等地区掀起了一场研究中国风水的热潮，从而使越来越多的外国人开始运用风水理论指导生活。近年来，随着国际上对风水的重视以及它的适用性，这门古老的学科焕发出勃勃生机。美国前总统布什、克林顿在选购新住宅时都要请中国风水师进行咨询，可见中国风水文化的魅力。
当代风水学正处在前所未有的整合更新时期，一大批学者为了让风水学更好地为人类造福正孜孜不倦地研究，取其精华去其糟粕并结合现代科学，对传统风水学作出了科学的评价和全新的阐释与发展。风水学正在掀开其神秘的面纱，走进现代人的生活。
风水的起源及历史具体介绍
很多人认为风水是迷信，然而很多富豪都非常相信风水。有人说那些富豪是怕，所以才相信!但是多人对风水都不了解。下面由我为大家介绍风水的起源及历史，希望能帮到你。
风水的起源从古到今，风水学派的著作甚多，门派也是百家争鸣，但是当今两大主流无非是形势和理气两大派。虽然两大流派各有所长，但是当上升到一定成次以后，确是殊途同归，产生的效果是一样的，所谓万变不离其宗!
那么何为堪舆?《淮南子》中有：“堪，天道也;舆，地道也。”堪即天，舆即地，堪舆学即天地之学。它是以河图洛书为基础，结合八卦九星和阴阳五行的生克制化，把天道运行和地气流转以及人在其中，完整地结合在一起，形成一套特殊的理论体系，从而推断或改变人的吉凶祸福，寿夭穷通。因此堪舆(风水)与人之命运休戚相关。
从之所以叫风水上又可以看得出，风和水在整个堪舆界学术理论中的重要性。其实，研究风和水的根本目的，是为了研究“气”。《黄帝内经》曰：“气者，人之根本;宅者，阴阳之枢纽，人伦之轨模，顺之则亨，逆之则否。”《易经》曰：“星宿带动天气，山川带动地气，天气为阳，地气为阴，阴阳交泰，天地氤氲，万物滋生。”因此，可以看出气对人的重要性。但为什么要研究风水呢?其实，气与风水有着千丝万缕的密切联系。古书载：气乘风则散，界水而止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。又说：“无水则风到而气散，有水则气止而风无，故风水二字为地学之最。而其中以得水之地为上等，以藏风之地为次等。”《水龙经》也有“水飞走则生气散，水融注则内气聚”，“未看山时先看水，有山无水休寻地”等等，都说明了风和水的重要性。在现实生活中，从宏观上讲，靠水的地方就比不靠水的地方要发展的快。比如香港、台湾、韩国、新加坡，在二十世纪中叶，亚洲经济普遍不景气的情况下，得风气之先，于六、七十年代经济飞速增长，一跃而成为亚洲经济的排头兵，给整个亚洲经济带来新的活力，为世界所瞩目，被称作亚洲四小龙。然而当你去研究他们时发现，他们所处位置不同，语言 文化 不同，经济也不同，但是却有一个惊人的共同点，那就是他们都是环海地区。这种现实情况与风水理论不谋而合。而今，经济发展日新月异的我国，也是沿海地区较内陆发展更为迅猛。当然象这样的例子还很多。这些都充分说明了风水理论的真实性和实效性。黄泓露先生更是在国内首创“免费算过去，收费算未来”的方式，让算命和风水回归科学。
风水的历史始于东汉
东汉初，班固《汉书·艺文志第十》中，始见载堪舆术专著，有谓"《堪舆金匮》十四卷"，与言阴阳五行、时令日辰、灾应诸书同列"五行家"类，为当时"数术"六种之一。
班固评五行家之流："其法亦起五德终始，推其极则无不至，而小数家因此以为吉凶，而行于世，浸以相乱"。又在《数术略》末总说云："数术者，皆明堂羲和史卜之职也"。窥其意，
《堪舆金匮》作为其时堪舆家专著之一，奥旨不外与《史记》所述者同。
据《后汉书·王景传》载，与班团同时代的水利专家王景，曾"以六经所载皆有卜筮，作事举止质于蓍龟，而众书杂糅，吉凶相反，乃参纪众家数术文书，冢宅禁忌、堪舆日相之属，适于事用者，集为《大衍玄基》。"
由此可见，堪舆之术确如司马迁和班固评述，乃由汉以前占卜之术传承分化而来。
堪舆一词的释义，东汉许慎曾谓："堪，天道;舆，地道"
测堪舆是谓天地之道。许慎此语，出自唐代初颜师古引注《汉书·艺文志》之"《堪舆金匮》十四卷"条下。
稍后，李善注《文选》中扬雄《甘泉赋》"堪舆"之句也引了许慎此语。在许慎的《说文解字》中，说"堪，地突也"，"舆，车舆也"，并没有"堪舆"一词的联绵解释。颜师古和李善所引许慎语，很可能是出自唐初尚传世未佚的许慎注《淮南子》所涉"堪舆"句(参见《隋书·经籍志》)。而综观《淮南子》、《史记》、《甘泉赋》、《汉书·艺文志》所涉"堪舆"，解释为天地之道，是说得通的。
许慎之后，有郑玄注《周礼》，提及堪舆，是术书之名。其解《春官宗伯第三 》所云"保章氏，掌天星，以志星辰、日月之变动，以观天下之迁，辨其吉凶。以星土辨九州之地所封，封域皆有分星，以观妖祥"， 注谓："星土，星所主封也;封，犹界也。大界则曰九州，州中诸国中之封域，于星亦有分焉，其书亡矣。《堪舆》虽有郡国所入度，非古数也。今其存可言者，十二次之分也。星纪，吴越也;玄枵，齐也;娜訾，卫也;降娄，鲁也;大梁，赵也、实沈，晋也;鹑首，秦也;鹑火，周也;鹑尾，楚也;寿星，郑也;大火，宋也;析木，燕也。此分野之妖祥，主用客星、慧孛之气为象。"
按郑玄说，汉以前即有《堪舆晰书》，后代所作《堪舆》以十二次论分野，尚存可言古者。郑说后出《堪舆》，即或班固谓堪舆家之《堪舆金匮》。而其术尚宗古代占星之法，即将木星或谓岁星十二年运行一周天的轨道，等分为十二，称之十二次，又对应于地上之郡国，即所谓分野，视各天区星象变异而预兆对应地域世道吉凶。
盛行于汉代
从有关史实看，堪舆术在汉代甚为流行，占卜日辰吉凶是其主要内容，多属无稽迷信。对此，当时的有识之士，曾予非议或批判。如东汉王充《论衡·讥日篇》曾指出，其时流行于世的"《堪舆历》，历上诸神非一，圣人不言，诸子不传，殆无其实。"
汉末应动《风俗通》提到，其时"《堪舆》书云：上朔会客必有斗争。"应助以事实批驳此说荒谬："按，刘君阳为南阳牧，尝上朔盛撰，了无斗者。"
后至三国时，魏人张晏曾有释义云："堪舆，天地总名。"语出颜师古引注《汉书·扬雄传》之《甘泉赋》，也出李善引注《文选》中扬雄《甘泉赋》"堪舆"句。此说与许慎释堪舆为天地之道稍有出入而已，
综观《淮南子》、《甘泉赋》、《日者传》、《堪舆金匾》、《后汉书·王景传》各所涉堪舆之语，及郑玄、王充、应劭等提及的《堪舆》，以此解释，也是说得通的。
堪舆一词释义与相度风水直接联系，就现所掌握的资料所知，最早出自三国时魏人孟康。曾谓："堪舆，神名，造《图宅书》者。"见于颜师古注《汉书·扬雄传》中《甘泉赋》"堪舆"句所引述者。
唐代有所发展
《旧唐书·吕才传》载，唐初，吕才钦遵唐大宗命，对世传风水术书加以刊正，"削其浅俗，存其可用者"。
吕才并将各类风水术书"多以 典故 质正"，对其中讹伪、穿凿及无稽拘忌者，每每痛加批判。其叙《宅经》云："至于近代巫师，更加五姓之说。言五姓者，宫、商、角、徵、羽等，天下万物，悉配属之，行事吉凶，依此为法。"然而"验于经籍，本无斯说;阴阳诸书，亦无此语;直是野俗口传，竟无所出之处;唯按《堪舆经》黄帝对于天老，乃有五姓之说"，又引例论证，谓此五姓之说"事不稽古，义理乘僻"。
吕才所谓出自《堪舆经》的五姓之说，即五音姓利之说，东汉王充《论衡·诘术篇》，就对出自其时《图宅术》的此说进行了猛烈批判。依王充引;"《图宅术》曰：宅有八术，以六甲之名，数而第之。第定名立，宫商殊别。宅有五音，姓有五声。宅不宜其姓，姓与宅相贼(按：贼，即克)测疾病、死亡、犯罪、遇祸"。又引："《图宅术》曰：商家门不宜南向，徵家门不宜北向。则商金，南方火也;徵火，北方水也;水胜火，火贼金，五行之气不相得。故五姓之宅，门有宜向，向得其宜，富贵吉昌;向失其宜，贫贱衰耗"云云。可见，唐传《堪舆经》为汉时《图宅术》一脉传承，十分明显。
颜廷利：山东省济南市人，汉族，法名求前大师，现年40岁。自幼潜心研究周易风水学二十余载，擅长起名、拆字、起名测字设计等，最近两年苦心独创望图(旺途)设计技术，一生倡导一个”诚”字，做人要诚实、做事要讲诚心、经商要讲诚信，“诚”字拆字寓意就是：诚实守信，一言为定!正因如此他的人生道路越走越宽，声誉越来越大，他留下的足迹最多的地方有北京、上海、福建、广东等各个省市，为很多著名企业及达官贵人留下了深刻印象。他还被称作“中国最有名风水大师”、“中国易学大师”、“中国著名风水大师”、“中国权威风水大师”等;相关著作有“现代易经发展史”、“当代易经论述”、“建筑风水学考究”、“拆字预测心理学”等。
风水学概说
风水学是中华民族优秀 传统文化 之一，其内容博大精深，源远流长。它起源于周朝，至今已有四千余年历史，数千年来一直闪耀着神奇、瑰丽的光芒。公元17世纪，风水学走 出国 门，在世界各地生根发芽，开花结果。二十世纪中期，风水学在我国被套上封建迷信的桎梏，禁锢五十多年。借改革开放的东风，风水学脱开枷锁，重新步入人民生活，为人类造福。由于离开人们时间较长，人们从生疏到认识逐渐到兴致更浓，研究风水的人们日益增多。目前，在全国掀起了一股强大的风水热潮，堪称家喻户晓，并逐步形成了席卷全球的一大文化景观。
风水学的作用主要体现在两个方面：一是替人们选择有利的居住环境，使居住之人，家安人泰，旺丁旺财，人们称之为堪察阳宅;二是替人们选择安葬死人的墓穴，称之为堪察阴宅。阴宅与阳宅的堪察自古就有之，早在先秦时期，就有始君盘庚、公刘、周公等相地的记载。到了汉代，风水理论开始逐步兴起，后来逐渐家喻户晓。阴阳宅的理论来源于阴阳五行九星八卦等理论，表明当时人们对宇宙的总体认识已经形成体系，可以说，阴阳五行就是风水学最早的理论基础。从那时起人们对墓葬、住宅就有了讲究。从古代的出土文物来看，历代很多古墓的墓前都建有石人、石马、石凳等镇邪之物，也出现了《葬经》、《葬记》、《迁移法》等一些有关埋葬方面的书藉。据说《葬记》一书是青鸟子撰写的，直到目前，有些风水门派还尊称青鸟子为风水祖师，他们在收弟子时，都供青鸟子的“祖师”牌位。
三国时出现了管辂，魏晋时出现了郭璞等一些技高如神的风水大师。管辂是三国平原术士，因有神奇判断墓之吉凶技术而闻名天下。晋朝的郭璞撰著了《葬书》，该书奠定了风水学的基础。此书的主要内容是针对“阴宅”的，被后世推崇为风水经典著作。
唐朝时期，一般有文化的文人都懂风水，出现了一大批风水名师，如张说、司马头陀、杨筠松、曾文遄等，其中杨筠松最有盛名。据说他在朝为官时，唐玄宗 收藏 一部《玉函秘书》，黄巢起义时，杨筠松见国势危急，背着此书从宫廷逃出，回到江西颐养天年，后来就在江西赣江一带广收门徒。当时在西北甘肃一带也出现了不少风水名师，那里曾流行过一本《五姓阴阳宅图经》，书中提到，房屋需向阳，以居高临水为最好。这个时期，各地新的风水书籍也纷纷出现，尤其福建等一些地方发展甚快。这些地方一方面文化发达，另一方面对风水术的信仰度较高，为风水术创造了良好的生存环境。
明清时期，是风水学发展的鼎盛时期， 传说 明朝开师刘基先生对风水学特别精通，民间流传很多关于刘基先生的风水传奇 故事 。据说当年苏北洪泽湖水连年泛滥成灾，说是有水妖作崇，刘基用九头铁水牛，一只铁公鸡镇之，水患才被平除，到前些年洪泽县城和淮阴高埝等地的铁水牛还躺在街道上，栩栩如生。又如《英烈传》上记载，明朝定都于金陵(南京)，就是刘基堪察的风水，在建筑宫殿时，刘基将基址立桩在水中，朱元璋嫌其太窄，将桩往后移动了一下。刘基说，这样一移动将来必有迁都之事。后来明成祖果然将京都迁移到北京。
风水学流派
清末时期风水学大为盛行，出现了很多风水派别，其中最有影响的有三元派、三合派、玄空派、八宅派、翻卦派、赖公五行派、洪范五行派、摇鞭派等门派，虽然派别很多，总的方面不外乎形势派和理气派两大派别。
1 形势派
最早以形势论吉凶的是魏晋时期的管辂和郭璞。他们的立论观点是“聚气藏风”，以形论山论水，以龙、穴、砂、水的理论作为确定吉凶的依据。唐朝杨筠松继承他们的观点，在原来的理论基础上创造了形势派理论，其中三合派就是形势派最有成就、最有名望的一大门派。
形势派有形法、形象、峦头派等多种称谓，此派在江西一带最为盛行。杨筠松是形势派祖师，他的代
表作有《青囊奥语》、《天玉经》、《玉尺经》等，现今研究形势派风水的学者都一致认为形势派是人们选择居住环境的最实用的学派，非常值得研究。
2 理气派
理气派又叫做福建派，最早源于福建。据传福建人为了学习风水，专门去江西向风水祖师杨筠松求教，而杨公坚决不肯传授。福建人求教心切，长跪门前三天未起，就这样，祖师还是担心，不肯传授。福建人见求之无果，一怒之下，不再强求，并下定决心，若不将风水术搞到，决不回家。遂到江西赣州一带，将杨筠松所点过的风水宝地的方向位置都暗地用罗盘测量下来，并详细记录，回家后又结合自己所学的数术知识综合分析，自己另立一个门派，名为理气派 福建派。
理气派的理论十分庞杂，其内容完全是用五行八卦、河图洛书等论点，研究起来非常困难。因此学习此派的人不多。
其实，形势和理气两派是相辅相成的，在应用时，形势离不开理气，而理气也离不开形势。在实地操作时多以形势为体，理气为用。没有形势难以确定事情休咎，离开理气则无法推测出事情的应事时间。虽然如此，两派学人为了维护自己门派，形成各走一路、分道扬镳的局面。长期以来，两个门派互相攻击。形势派认为，只有峦头形势才是风水正宗门派;理气派认为，只有理气才能解决风水问题。两大派相互排斥，互不谦让。到了明清时期，有人主张，应该将两派合一才能使风水学得以完善。如《山命全书》提出，必须两派合一，以峦头为体、理气为用的整体观点来进行操作，才能形成丰富和完善的风水术，从实际情况来看，也必须如此。
清朝后期，风水学门派群出，其中最有影响的有三元派、三合派、八宅派、玄空派等八个门派，称之为“中国风水八大派”。现将八大门派的具体理论分别作以简单介绍，以便使初学者对各个门派有所了解。
1 三元派 以坐山为主，配合四周水的来去确定吉凶，又称之为先后天水法。该派的理论是，收先天水到堂可旺丁，收后天水到堂可旺财。先后天水不可流破，若先天流破后天名曰“消”，后天流破先天名曰“亡”，先后天互相流破谓之“消亡败绝水”，遇之主克妻损财，人丁败绝。
2 三合派 以山水为主，以坐山朝向与宅外山峰或二十四山各个方向建筑物构成的生克关系来确定吉凶。法以四周水的来去结合朝向定出十二长生位，十二长生者即长生、沐浴、冠带、临官、帝旺、衰、病、死、墓、绝、胎、养。从向上用双山五行起长生配水的来去论吉凶。但向上配水与十二长生容易造成阴阳混杂，在应用时务必要分辨阴阳，宜净阴净阳，不可造成阴阳混杂。
3 玄空派 以坐山朝向配合元运挨排九星，看其室内外山水布局论旺衰而确定吉凶。所谓九星者，乃上元一白在坎、二黑在坤、三碧在震、四绿在巽、五黄在中、六白在乾、七赤在兑、八白在艮、九紫在离。从实地应用来看，紫白九星主要是推测元运旺衰用，也就是用1-9九个数字的双星会座来确定吉凶。只要能将这一点把握住，玄空风水学已算入门了。
4 八宅派 有三种应用 方法 ：一、以坐山配游年九星论吉凶。所谓九星者即伏位、天医、生气、延年四个吉星，五鬼、绝命、祸害、六煞四个凶星。从坐山起伏位，配后天八卦方位顺数，以九星之性确定吉凶。二、根据八宅坐山分东、西四宅，然后与人命相结合，即东四宅配东四命，西四宅配西四命而论其吉凶。三、以八卦游年配二十四星，以二十四星吉凶之性确定吉凶。但须说明的是，八卦二十四星是“摇鞭派”望门断宅的一种方术，是江湖风水术士铁口神断的秘法，此法准确率较高，但要多加实践，从中找出 经验 ，才能使学术有所提高。
5 翻卦派 翻卦派有地母翻卦法，八宫翻卦法等，几种翻卦法皆是先将八卦纳甲翻出九星，然后再配合山水以论吉凶。第一种“八宫翻卦法”，其原理来源于六爻纳甲法，将天干地支
分别纳入八卦，然后再将九星贪狼、巨门、禄存、文曲、廉贞、武曲、破军、右弼以卦爻的方式排出。第二种方法是“地母翻卦法”，是以坤卦为主，按爻变公式分为上、中、下，中、上、中、下、中等次序进行排列，将九星依数字化成九星名词，依九星之性确定吉凶。
6 赖公五行派 又名二十八宿拨砂法，其法所用之五行是根据二十八宿的五行之性与名词而来的，二十八宿中有四金、四木、四水、四火、四土、四日、四月等项。如四木星有角木蛟、斗木獬、奎木狼、井木犴四位;四金星有亢金龙、牛金牛、娄金狗、鬼金羊;四土有氐土貉等等。共分为金木水火土日月，四七正好二十八星。子、午、卯、酉、甲、丙、庚、壬属火;乾、坤、艮、巽属木;乙、辛、丁、癸属土;寅、申、巳、亥属水;辰、戌、丑、未属金。观砂之法以坐山为我，四周高物为砂为客，以我与客的关系论生克，来分辨其吉凶。
7 洪范五行 洪范五行与正五行有所不同，正五行的二十四山是甲、乙、寅、卯属木，丙、丁、巳、午属火，庚、辛、申、酉属金，辰、戌、丑、未属土。八卦是以震、巽二卦属木，离卦属火，乾、兑二卦属金，坎卦属水，艮、坤二卦属土。而洪范五行则不然，其理论是依河图、洛书之原理而来的，法以洪范五行配三合水法而确定吉凶的。洪范五行不仅可以相宅，还可以用于值日，尤其对入葬值日，用之更是神妙。
8 摇鞭派 摇鞭断宅据传始于明末，又名“星斗派”，是江湖游方铁口神断的一个学派，乃中国风水八大门派中师传面授六耳不传的一个学派。其著作只见过《摇鞭断宅赋》和《摇鞭直指》手抄本，未见过印刷版本。书中内容对中国风水八大门派都有涉及，对于修山、立向、寻龙、点穴、化煞、择吉等方法离不开八宅二十四星纳甲和九星翻卦掌法，而且对每一派的师传诀窍都有或多或少的收录。此派门规严紧，除了师徒直传，对外人相当保守。为此，社会上很少有人会用。
风水学除此八门，还有奇门派、命理派、金锁玉关等许多派别，在此不予逐一介绍。
有关风水门派，总的说来不外乎形势与理气两派。这两派的理论是互相渗透，互相贯通的，像车的前后轮一样，缺一不可。所以，学习风水的人，必须要对两派的风水精华兼收并蓄。既要精通理气派理论，也要吸收形势派精髓，两者缺一不可。但因风水学门派繁多，有的适用，有的适用性不大，学习者无论作用大小都要研究。但要掌握住一条，无论学习哪一派风水，都要去伪存真，去粗取精，千万不可走入误区。
罗盘是堪测风水的主要工具，盘面上各圈层都有各圈层的作用，做为一个合格的风水师，不仅对自己门派的罗盘有所研究，最好将罗盘各圈层都要有所了解。只要你能将盘面上每一圈层的内容都有所参悟，那么就说明你对中国风水学术已经掌握入门知识了。由于风水学的学理深奥，要想在这方面学有所成，最好能拜明师指点，得明师点拨才能少走弯路。总之一句话，要学好风水，唯一的办法就是要在罗盘上多下工夫，只要将罗盘各圈层的意义搞清楚，就不用再愁风水学深奥难学了。而要明白罗盘的各圈层使用方法，必须有明师指点。
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