茶道精神是茶文化的核心：答案是茶文化。
茶道精神是茶文化的核心：答案是茶文化。
茶道精神是茶文化的核心，亦是是茶文化的精髓所在，茶道精神是指导茶文化活动的最高原则，根据茶道精神可从事茶文化活动，而茶道精神的内含则为和、静、怡、真，通过茶道精神、内含、文化等，我们可以更好的从事茶叶活动，并可以更好的传承与弘扬茶文化。
茶道精神是指在茶文化中强调礼仪、敬意、谦逊、协调、和谐、自省、自我提升等一系列价值观念和行为方式，体现了对自然、人与人之间、人与社会之间和谐相处的尊重和追求。
茶道精神是茶文化的核心，贯穿于整个茶文化的生产、制备、品饮、交流、艺术等各个方面。茶道精神对人们的品格、思想、情感和行为方式产生着深刻影响，它强调的是从内心深处产生的尊重和自省，将人与自然、人与人之间的关系融合在一起，让人们从中体会到和谐、平和的生活方式和价值意义。
茶道精神的核心是礼仪和敬意。在茶文化中，茶艺师会表现出非常注重细节和礼仪的态度，比如准备器具、端茶、沏茶等都会有独特的步骤和流程。而与此同时，茶艺师还会传达出敬意、谦逊和协调等共存的思想，让人产生一种亲和、温馨和互相尊重的感觉。
茶文化不仅是一种味觉和视觉上的享受，更是一种思想和文化上的追求。茶道精神作为茶文化的核心，不仅仅对传统茶文化有着深刻的影响，也已经成为了当代人们追求和崇尚的一种生活方式和精神追求。
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，亦是茶文化的精髓所在，茶道精神是指导茶文化活动的最高原则，根据茶道精神可从事茶文化活动，而茶道精神的内含则为和、静、怡、真，通过茶道精神、内含、文化等，可以更好的从事茶叶活动，并可以古社许帝音否向协更好的传承与弘扬茶文化。20世纪八十年代以后，随着茶文化热潮的兴起，许多人觉得应该对中国做找是些心的茶道精神加以总结，归纳出几条便于茶人记忆、操作的茶德。现代茶叶专家庄晚芳教授，在1990年2期《文化交流》杂志上发表的《茶文化浅议》一文中明确主张发扬茶德，妥用茶艺，为茶人修养之道。
茶道精神是什么的核心
茶道精神是茶文化的核心和灵魂。
通过泡茶、赏茶、喝茶，可以增进朋友之间的友谊，同时，也有利于我们修身养性，学习礼仪。饮茶的过程可以起到静心、安神的作用，有助于陶冶情操，消除私心杂念，这与东方哲学所倡导的静非常相似，体现了儒、释、道三家的反省修身思想。
茶道精神是茶文化的核心和灵魂。庄晚芳先生将中国茶道的基本精神概括为诚、美、和、敬。他解释说：廉洁与节俭，美与诚信，诚信与尊重他人。廉洁，崇尚廉洁，节俭与制度、名品、美味同在，中国人把道看作是一个完整的思想理论体系，是宇宙的规律、人生的规律。
所以，中国人不轻易说道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道。在名可道，非常道的思想影响下，历代茶人自使用茶道以来，都没有给出一个准确的定义。只是到了近几年，对茶道的不同解释才变得热闹起来。
茶道的入门基本知识：
1、温具
用沸水冲淋所有茶具，随后即将茶壶、茶杯沥干，温具的目的是提高茶具温度，使茶叶冲泡后温度相对稳定，同时还起到清洁的作用。
2、置茶
置茶就是放茶叶，往泡茶的壶杯里置入一定数量的茶叶，茶叶的数量随不同茶叶而不同的，还有随个人喜好而放。
3、冲泡
置茶后，将开水冲入壶中，通常以冲水八分满为宜，冲泡时间一般为5分钟左右，冲泡次数越多，浸泡时间越长。
4、倒茶烂前
冲泡好的茶应先倒进茶海里，然后再从茶海倒进客人的茶杯中。
茶文化的核心为
茶文化的核心为茶道。
茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂，是指导茶文化活动的最高原则。茶道，以一定的环境氛围，为基础：以品茶、置茶、烹茶、点茶，为核心；以语言、动作、器具、装饰，为体现；以饮茶过程中的思想和精神追求，为内涵。
是品茶约会的整套礼仪和个人修养的全面体现；是有关修身养性、学习礼仪和进行交际的综合文化活动与特有风俗。茶道具有一定的时代性和民族性，涉及艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面。
茶文化的层次
中国是茶的原产地，茶文化的发祥地。中国的茶文化是中华民族宝贵的历史遗产之一，它使中华民族的智慧和精神，得到承传和再现。中华民族在茶的培育、制造和利用，茶文化的形成、传播和发展上，为中国乃至世界写下了光辉的历史篇章。
茶文化是茶艺内容的综合表现，是茶与中国社会各个阶段、各个层面相结合，经过数千年发展演变而形成的独特的文化模式和规范，是多民族、多社会结构、多层次的文化整合系统。
从结构上来看，中华茶文化包括四个层次：物质文化、制度文化、行为文化、精神文化。物质文化层次，物质文化是人类社会的物质生产活动方式及其成果的总和。
茶文化的核心为
茶道。
茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂，是指导茶文化活动的最高原则。茶道，以一定的环境氛围，为基础：以品茶、置茶、烹茶、点茶，为核心；以语言、动作、器具、装饰，为体现；以饮茶过程中的思想和精神追求，为内涵。
是品茶约会的整套礼仪和个人修养的全面体现；是有关修身养性、学习礼仪和进行交际的综合文化活动与特有风俗。
中国茶文化发展
中国茶文化经历了宋代的“宫廷化”、“文人化”，元代的“简约化”，到明清时，茶文化已经十分繁荣。直到现在，茶对于中国人来说依旧是不可或缺的一部分，茶文化对于全世界都产生了重要影响。不论是英国茶文化、韩国茶文化，还是日本的茶道，都起源于中国。
中国茶文化的历史发展进程，不仅是茶的从无到有，也是中华民族上下五千年精神文化的发展，它蕴含了中华民族的人文结晶，这才是中华茶文化最珍贵的地方。
关于中国茶道精神的核心，可用哪个字来概括？
茶道精神是茶文化的核心和灵魂。
是传达人生理念的一种礼仪，是修身养性的一种方式。通过泡茶、品茶和喝茶，我们可以增进朋友之间的友谊，同时，这对我们欣赏修德和学习礼仪非常有益。
喝茶的过程可以起到静心冥想的作用，有助于陶冶情操，消除自私的杂念，这与东方哲学所提倡的“静”非常相似，体现了儒、释、道“内省修行”的思想。
茶道精神是茶文化的核心和灵魂。
庄万芳先生把中国茶道的基本精神概括为“诚、美、和、敬”。他解释说:“做人要诚实，修身，厚道，诚实，尊重他人。”便宜——崇尚诚实勤俭，以茶会友，以茶代酒。美容名品，品尝美食，谈友情。和谐——多关注茶道，真诚相处，搞好人际关系，重视和谐。尊重——尊重人们去爱和帮助他人。
在“诚、美、和、敬”中，“和”是中国茶道精神的核心。一个“和”字意味着天、地、人。意思是宇宙万物统一和谐，从而产生并实现“天人合一”之后的和谐之美。
中国茶道不满足于通过茶来修身养性的目的。通过探索尝试，创造性地将茶叶与中药等天然原料相结合，增强了茶叶在医疗保健中的作用，逐渐拓展了其发展空间。这是中国茶道最实用的一面，也是千百年来被人们所重视和喜爱的魅力。
中国茶道所体现的基本精神是“诚、美、和、敬”，其中“和”是核心。“和”字不仅包括“清”、“静”、“诚”、“俭”、“敬”、“美”等含义，还涉及时间、地点、人等方面。
“和”也表现出一种和谐之美。美丽的花朵因绿叶的依偎而清新；蓝天因为白云的清洁而宁静安详；广袤的大地因为万物之吻而宁静芬芳。
茶文化的核心是茶道，茶道精神是什么？
茶道精神和茶文化是两个概念，茶道精神是茶文化的核心。茶道又被誉为道家的化身，而道法自然。在这里，自然是什么，不说玄乎的，我觉得自然对人来说，就是生活。
所以，茶的精神就是生活，自然而然的生活。
一、修身性。茶道，分类不少，煎茶道，斗茶道等。茶道饮茶，众所周知，繁复而讲究，从洗茶到品茗，各个步骤有它自己一套的程序，固定的动作。想把这个做好，都不容易。如果再要深刻理会到其中的原因，知其然知其所以然，那就更难了。
所以茶道成为一门学问，有的大学里还设为一个学科或者专业。这是因为它确实有东西。想要掌握它或者说享受它，是需要下一番苦功夫的。是对自己的一种要求，一种追求，也是一个不断完善自我，提升自我，影响他人的过程。所以，这也是修行。
二、实用性。茶说的太玄，也不合适。产自中国，终究还是为大众老百姓所用。这也是跟“道”契合的，我们说佛家“入世”，道家“出世”。其实正相反，纵观历史几千年，逢战乱，民不聊生，佛家往往“闭门不出”，放下屠刀，立地成佛。
而道家不同，讲究济世苍生。太平盛世呢？佛家就香火旺盛了，而道家却又隐居修行去了。茶为何成为道的化身，我觉得这也是原因之一。它低调又高调，清净又丰富，孤寂又热烈，它辩证而又统一。日常生活里，它是属于劳苦大众百姓的也是高端上流的也是隐居高人的。每一类人每一个华夏儿女，都能在它身上找到寄托。所以它是实用的。
修身和实用，这就是自然，这就是生活。所以，茶的精神，就是生活，一个修身和实用的自然生活。
茶文化三大核心？
茶道是茶文化的核心，也是茶文化的灵魂。那么茶文化的三大核心有哪些呢?下面是我为你整理的，希望对您有用。
：茶道、茶德、茶艺。
茶文化意为饮茶活动过程中形成的文化特征，包括茶道、茶德、茶精神、茶联、茶书、茶具、茶画、茶学、茶故事、茶艺等等。茶文化起源地为中国。中国是茶的故乡，汉族人饮茶，据说始于神农时代，少说也有4700多年了。直到现在，中国汉族同胞还有民以茶代礼的风俗。
茶道，就是品赏茶的美感之道。茶道亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。茶道精神是茶文化的核心。
茶有八德——康、乐、甘、香、和、清、敬、美。“茶德”的概念自唐代从中国传播到日本、韩国等，丰富了这些国家的茶文化内涵。
茶艺是一种文化。茶艺在汉族优秀文化的基础上又广泛吸收和借鉴了其它艺术形式，并扩充套件到文学、艺术等领域，形成了具有浓厚民族特色的汉族茶文化。是包括茶叶品评技法和艺术操作手段的鉴赏以及品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境，其过程体现形式和精神的相互统一，是饮茶活动过程中形成的文化现象。
茶道是茶文化的核心
茶道的开始：《茶经》
茶是灵魂之饮，以茶载道，以茶行道，以茶修道，因而茶中无道就算不得茶道。我国第一部关于茶的著作——《茶经》是我国茶道的开始。作者陆羽在书中所倡导的煮茶方法、品饮技艺是世界茶道、茶艺的最早典范，尤其可贵的是，他提出了“精行俭德”的茶道精神，深刻厚重。把理性思考引入茶事活动是《茶经》对中国茶学的重大贡献，从此茶饮研究才成为一门学科，茶学才正式宣告成立。
“不羡黄金罍，不羡白玉杯，不羡朝入省，不羡暮登台。千羡万羡西江水，曾向竟陵城下来……”这首《六羡茶歌》是《全唐诗》中仅存的一首“茶圣”陆羽的诗，这位鄙夷权贵、不重财富、热爱自然的茶圣究竟是个什么样的人呢?相传陆羽自小因相貌奇丑、口吃而被遗弃，那么，陆羽又是如何走上学茶、研茶的人生之路，并为茶文化、茶艺、茶道的传播和弘扬奉献一生，直至泽被后世被尊称为“茶圣”的呢?
唐开元年间，陆羽时年三岁，被遗弃野外，后被竟陵龙盖寺住持智积禅师在西湖边上拾得收养。陆羽当童僧的这段时间正值寺院饮茶风习方兴未艾之时，而智积禅师又是位博学而又嗜茶的禅师，陆羽在他身边学文识字，习诵佛经，还学会了煮茶的好手艺，在掌握火候、汤色、味香等方面，有其独到之处。相传，在陆羽离开龙盖寺之后，智积禅师有许多年不愿饮别人烹的茶。在佛门净土成长，日闻梵音，让陆羽自幼好学，习惯于闭门著书，淡泊名利。更重要的是，令他有机会经常接触茶事——买茶、烤茶、碾茶、罗茶、烹茶和饮茶，学到了一些基础的茶学知识与烹茶技艺，从而令他对茶学产生了非常浓厚的兴趣。
有茶缘无佛缘的陆羽一心向往儒学，因不愿意皈依佛门，备受劳役折磨。十一岁时陆羽不堪困辱逃出寺院入了梨园。谁也未曾料到这个容貌难看、说话结结巴巴的小伙子却诙谐善变，以扮演丑角而大受欢迎，并且还是天生的编剧好手，深得竟陵太守李齐物的赏识，被推荐到火门山邹夫子处接受正规教育。在读书之余，陆羽常去采摘野生茶，为邹夫子煮茗，一边学习儒学，一边继续学习煮茶和茶艺。
随着年龄的增长，青年时期的陆羽已经知道了自己的心志既不在佛，也不在儒，而在于茶。为了广泛汲取茶学知识，天宝十一年***752年***，陆羽揖别邹夫子下山出游，对各地名山、茶园、名泉进行了实地考察。安史之乱发生后的第二年***756年***，陆羽为避乱渡过了长江，沿长江南岸东下，实地调查与研究了常州、湖州、越州等产茶区，逢山驻马采茶，遇泉下鞍品水;并曾赴今南京市栖霞山区采制野生茶叶，进行焙制试验。在各地考察期间，陆羽结识了对茶有浓厚兴趣的著名诗僧皎然并与之结为忘年之交，后又逢诗人皇甫冉、皇甫曾兄弟数次到访。皇甫冉曾作《送陆鸿渐栖霞寺采茶》：采茶非采，远远上层崖。布叶春风暖，盈筐白日斜。旧知山寺路，时宿野人家。借问王孙草，何时泛碗花。诗中充分反映了陆羽在研究茶学的实践中，亲赴深山茶区，攀悬崖登峭壁，为采制野生茶叶、获取第一手资料，不辞辛劳、风餐露宿的生动情景。
唐上元二年***761年***，陆羽在游览了湘、皖、苏、浙等数十州郡后，到达盛产名茶的湖州，在风景秀丽的苕溪结庐隐居，闭门著述《茶经》，其间他深入农家，采茶觅泉，评茶品水，在历经数年的研茶事、修茶礼、参茶道、品茶德、记茶史之后，终于写就了世界上第一部茶文化专著《茶经》，成为世界茶史上的里程碑。有了《茶经》，才有了茶学，才有茶的文化积淀和传承，中国才成为真正意义上的茶文化发祥地。《茶经》问世之后，饮茶很快成为在阶层都很盛行的一种社会风尚。在活字印刷术尚未发明的年代，《茶经》的手抄本和后来的石刻本广为流传，陆羽也声名鹊起。
陆羽一生嗜茶，精于茶道、工于诗词、善于书法，凭借他的人品和丰富的茶学知识为人称道，朝廷曾先后两次诏拜陆羽为“太子文学”和“太常寺太祝”，但陆羽无心于仕途，竟不就职。到了晚年，陆羽仍然四处出游考察，曾由浙江经湖南而移居江西上饶，因此上饶遗有“陆羽井”，据说是陆羽的故居遗址。在陆羽辞世200多年后，宋代诗人梅尧臣有诗句：“自从陆羽生人间，人间相约事春茶。”
《茶经》的问世，有力地推动了唐代饮茶之风的盛行，并一直惠及后代，陆羽也被后世誉为“茶仙”，尊为“茶圣”，祀为“茶神”。
中国茶文化的核心精神
按文化学的定义，目前通常使用的文化含义有广义和狭义之分。
广义的文化，是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，也就是说，人类改造自然和社会过程中所创造的一切，都属于文化的范畴。
狭义的文化，是指社会的意识形态，即精神财富，如文学、艺术、教育、科学等等，同时也包括社会制度和组织机构。
因此，茶文化应该有广义和狭义之分。广义的茶文化是指整个茶叶发展历程中有关物质和精神财富的总和。狭义的茶文化则是专指其“精神财富”部分。王玲教授在《中国茶文化》一书中是主张狭义说的，她强调指出：“研究茶文化，不是研究茶的生长、培植、制作、化学成份、药学原理、卫生保健作用等自然现象，这是自然科学家的工作。也不是简单地把茶叶学加上茶叶考古和茶的发展史。我们的任务，是研究茶在被应用过程中所产生的文化和社会现象。”
按照文化学的研究，文化可分为技术和价值两个体系。技术体系是指人类加工自然造成的技术的、器物的、非人格的、客观的东西;价值体系是指人类在加工自然、塑造自我的过程中形成的规范的、精神的、人格的、主观的东西。这两个体系经由语言和社会结构组成统一体，也就是广义的文化。因而，文化的价值体系狭义文化。
文化的内部结构包括下列几个层次：物态文化、制度文化、行为文化、心态文化。
物态文化层是人类的物质生产活动方式和产品的总和，是可触知的具有物质实体的文化事物。
制度文化层是人类在社会实践中组建的各种社会行为规范。
行为文化层是人际交往中约定俗成的以礼俗、民俗、风俗等形态表现出来的行为模式。
心态文化是人类在社会意识活动中孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素，相当于通常所说的精神文化、社会意识等概念。这是文化的核心。
什么是中国茶道精神？
茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，包含茶艺、礼法、环境、修行四大要素。
茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以于茶道而存在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。
茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂，是指导茶文化活动的最高原则。
中国茶道精神，是和中国的民族精神、中国民族性格的养成、中国民族的文化特征相一致的。中国茶道精神只是中国民族精神、中国文化精神的组成部分之一，同时又是这一大背景下的一个分支。
茶道具有一定的时代性和民族性，涉及艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面。唐代陆羽强调“精神俭德”的人文精神，注重烹瀹条件和方法，追求恬静舒适的雅趣。佛教茶礼讲究安寂，幽静是品茶、修禅的共同文化情韵；宫廷茶道富丽多彩，色彩尤为鲜明；民间茶事由南到北普及与兴盛，使茶道呈现多极化走向，极具深刻的内涵。
茶道是产生于特定时代的综合性文化，带有东方农业民族的生活气息和艺术情调，追求清雅，向往和谐；茶道基于儒家的治世机缘，倚于佛家的淡泊节操，洋溢道家的浪漫理想，借品茗倡导清和、俭约、廉洁、求真、求美的高雅精神。
具体而言，中国茶道的精神特点主要表现在四个方面：
一为中和之道。“
中和”为中庸之道的主要内涵。儒家认为“致中和”，则天地万物均能各得其所，达到和谐境界。人们常常把这种相对和谐作为一种理想的境界。“文质彬彬，然后君子”，人的生理与心理、心理与伦理、内在与外在、个体与群体都达到高度和谐统一，是古人追求的理想。而个体与社会以及社会中各种关系的均衡、和谐、有序、稳定的发展，则是封建君主心目中理想的太平盛世。
二为自然之性。“
自然”一词最早见于《老子》：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里的自然具有两方面的意义：其一是天地万物，其二是自然而然的人性。就第一个意义说，它是人类生存的整个宇宙空间，它是天地日月、风雨雷电、春夏秋冬、花鸟鱼虫等诸种现象。就第二个意义说，它又使人们在大自然中获得思想和艺术启示，是人在自然境界里的升华。
自然是生命的体现，尊重自然就是尊重生命。在中国文化中，生是自然的最高品格——“天地之大德曰生”。中国文化的自然精神主要体现为“万物含生”的生命精神。从这样的原则出发，儒家不仅主张万物含生，而且这种生命是融会贯通的，人与自然是相连的。道家的生命气象是阴柔的、宁静的，但这样的生命不是寂灭，而是与大自然打成一片。自然是道家最高的旗帜——“天地与我并生，万物与我合一”。在中国影响颇大的大乘佛教，主张“一切众生，皆有佛性”，人人皆有佛性，物物皆有佛性，因此它的法界是自然的世界而不是物质的世界。在思想主张上，中国的儒释道旨趣相异，但其基本倾向是肯定自然，肯定生生不息的生命流动。
三为清雅之美。
此处不用“静”，因为“清”本身是和“静”有联系的，而且“清”可指物质的环境，也可以指人格的清高。清高之人于清净之境饮的清清茶汤，茶道之意也就呼之欲出了。“雅”可以雅俗并称，可以有“高雅”“文雅”等多种意义。环境要雅、茶具要雅、茶客要雅、饮茶方式要雅，无雅则无茶艺、无茶文化，自然也就达不到茶道的境界。
四为明伦之礼。
礼仪作为一种人类形式化了的行动体系，可追溯到原始社会。当原始人的生存尚处于各种压力之下时，他们把万事万物的存在归之于超自然存在。原始巫术仪式，怕是人类最早的礼仪行为。而后中国数千年的社会发展只，可以说就是一个礼制发展的历史。礼制的产生与中华文明、国家的形成有着直接的内在联系。历代封建统治者以“礼义以为纪”维系社会秩序的基本制度和规则，而“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《论语·颜渊》）乃是社会成员之间的交往规则。
茶文化有三大核心，分别是什么？
茶文化三大核心：茶道、茶德、茶艺。
道，就是品赏茶的美感之道。亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。
茶有八德——康、乐、甘、香、和、清、敬、美。“茶德”的概念自唐代从中国传播到日本、韩国等，丰富了这些国家的茶文化内涵。
茶艺包括：选茗、择水、烹茶技术、茶具艺术、环境的选择创造等一系列内容。茶艺背景是衬托主题思想的重要手段，它渲染茶性清纯、幽雅、质朴的气质，增强艺术感染力。不同的风格的茶艺有不同的背景要求，只有选对了背景才能更好地领会茶的滋味。
扩展资料：
泡茶文化：
泡茶用水烧煮需严格掌握程度，以免水的过“嫩”或过“老”。沏泡茶叶泡茶水温因茶类而有所区别。为保持绿茶的汤色、叶底的绿翠和保存茶中的维生素C，
宜用略低温度的开水冲泡，一般80-85摄氏度，而要使紧结的芽叶展开和显露出浓强的香味，冲泡的开水温度宜高些。绿茶、花茶、红茶宜用90--95摄氏度的开水冲泡，乌龙茶是要用沸腾的开水冲泡。
参考资料来源：百度百科——茶德
参考资料来源：百度百科——茶道
参考资料来源：百度百科——茶艺
茶道的精髓是什么？
【基本介绍】
[tea ceremony;sado] 烹茶饮茶的艺术
茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。
通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种饮茶艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。被称为美学宗教，以和、敬、清、寂为基本精神的日本茶道，则是承唐宋遗风。
【茶道法则】
茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一；反之，是为“三不点”。明代为十三宜与七禁忌。“十三宜”为一无事、二佳客、三独坐、四咏诗、五挥翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一会心、十二鉴赏、十三文僮；“七禁忌”为一不如法、二恶具、三主客不韵、四冠裳苛礼、五荤肴杂味、六忙冗、七壁间案头多恶趣。
【表现形式】
中国茶道的具体表现形式有两种。 ①煎茶。 把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。②斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。其最终目的是品尝，特别是要吸掉茶面上的汤花，最后斗茶者还要品茶汤，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后胜利。③工夫茶。清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。工夫茶讲究品饮工夫。饮工夫茶，有自煎自品和待客两种，特别是待客，更为讲究。
【茶道历史】
尽管“茶道”这个词从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。
茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”
茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静...”
南宋绍熙二年（公元１１９１年）日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。在南宋末期（公元１２５９年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺"的记述。直到日本丰臣秀吉时代（公元１５３６～１５９８年，相当于我国明朝中后期）千利休成为日本茶道高僧后，才高高举起了“茶道”这面旗帜，并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。
中国的茶道早于日本数百年甚至上千年，但遗憾的是中国虽然最早提出了“茶道”的概念，也在该领域中不断实践探索，并取得了很大的成就，却没有能够旗帜鲜明地以“茶道”的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪，以至于使不少人误以为茶道来源于他邦。中国的茶道可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对“茶道”的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称有“茶道”，虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也“道可道，非常道”了。
泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了：放茶叶、倒水。但是在茶道中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。
事实上中国茶道并没有仅仅满足于以茶修身养性的发明和仪式的规范，而是更加大胆地去探索茶饮对人类健康的真谛，创造性地将茶与中药等多种天然原料有机地结合，使茶饮在医疗保健中的作用得以大大地增强，并使之获得了一个更大的发展空间，这就是中国茶道最具实际价值的方面，也是千百年来一直受到人们重视和喜爱的魅力所在。
