1. 和敬清寂：茶道强调和谐、恭敬、简洁、宁静的氛围，追求心灵的净化和对自然的敬重。
2. 公共性和私人性的结合：茶道既有公共活动的性质，又很强调主人和客人私人交往的过程，重视人与人之间的情感沟通。
3. 简约自然：茶道注重自然、朴素、简约的呈现，追求平淡无奇的美感。
4. 源远流长：茶道历史悠久，源于中国唐代，于江户时代形成了独特的日本风格。
5. 仪式感：茶道强调仪式感，讲究仪式的高度规范化和庄重性，要求严格按照传统流程进行。
6. 易学难精：茶道容易入门，但要精进则需要长期的修练和体悟，涉及到茶道座次、器具、礼仪、习俗等方面的知识。
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浅谈日本茶道文化
日本茶道文化世代相传，数百年长盛不衰。而茶道连同能乐、俳句、水墨画、庭园艺术等，又无不受到禅文化的渗润，并形成“空寂”与“闲寂”的美学思想，今天仍支配着日本人的文化生活。今天，茶与生活小编就给大家简述日本茶道文化。
浅谈日本茶道文化
在日本，茶道组织遍及全国，研习茶道的人据说有四五百万人之多，其中90%以上都是女性。有位日本友人对我说，在京都，你不应问女性“您是否学习茶道”，而应问“您学习的是哪家茶道”。
日本茶道文化的源流，应上溯至8世纪上半叶。那时日本从中国引进茶文化，完全是照搬中国贵族书院式的茶道模式。可是，经过四五个世纪的吸收消化，到了16世纪，千利休提倡茶道应以“无中万般有”、“一即是多”的禅宗思想为根底，去掉一切人为的装饰，追求至简至素的情趣。他首先改革了茶室，由书院式的茶道，发展为草庵式的茶道，从茶室建筑、装饰和摆设，到煮茶方法、使用茶具样式和吃茶礼仪，进一步融入禅的简素清寂的精神，俗称“空寂茶”。由此在日本有“茶禅一昧”的说法，茶道也因此成为修炼精神和交际礼法之道。
这些年来，我多次出入茶室，感受到茶室的特殊韵味。草庵式茶室是原木结构、草葺人字形屋顶，内外均为土墙。窗框是苇编的，不镶玻璃，糊上白色的日本纸，一切保持原色，顺其自然。茶室都很狭窄，仅有二铺席乃至一铺席半的面积。但整个茶室色彩沉静，使茶人容易达到纯粹的精神交流。
作为茶室组成部分的庭园，叫做露地，地形细长，是进出茶室的必经之路。在前庭置石灯笼和踏脚石，底部和周围缀满苔藓。踏脚石由约7至15块的奇数组成，大小不一、形状各异，摆法顺其自然，以不引人注目为度。同时种植松、竹，日本人认为松是纯洁的表现，青竹是“清寂”的表现。茶室与露地相配合，营造出一种枯淡的气氛。
茶室室内的惟一装饰就是设有一个壁龛，内挂一画轴或字幅。画轴一般多是日本水墨山水画，其最大特色，就是画面留下很大的余白，这种余白不是作为简单的“虚”的“无”，而是一种充实的“无”，即用“无心的心”来填补和充实。也就是渗进了强烈的禅的“无中万般有”的艺术思想。不摆脱虚妄之念，是无法感受到其中所蕴含的丰富内容的。比如画风，风本是无色，作为无色的色，在水墨画面却存在无限的色。有如清代画家金冬心所言：“能画一枝风有声”，以无声、无色而达到“绘声”、“绘色”的艺术效果。在柔和的线与色中潜藏着敏锐的禅机，不用禅的“心眼”是感受不到的。
壁龛内还置一个花瓶，多为竹制，上面吊一支花或插上一朵小花。小花瓣上点一滴水珠子，在茶室昏暗的光线下，像是散落的一颗珍珠，晶莹欲滴，托出一朵小花比百花更加生辉。
总之，草庵式茶室里里外外，与茶道的“空寂”的精神，以及“和敬清寂”的理想是完全协调一致的。正如南坊宗启的茶道书《南坊录》所说的：“一宇草庵二铺席，充满了空寂”。
中国茶文化和日本茶道礼仪
在中国，茶被誉为“国饮”。“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶，”茶通六艺，是中国传统文化艺术的载体。茶被人们视为生活的享受，健康的良药，提神的饮料，友谊的纽带，文明的象征。博大精深的中国茶文化，茶道是核心。
中国的茶道包括两个内容：
一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；
二是思想内涵。即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界。
也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。这两个基本点，在唐人陆羽《茶经》中都明显得到体现。
中国古代众多的茶道专著，尽管年代不同，流派不同，在泡饮技艺上却有一个共同点，即一切外部表现形式都是为反映茶的大自然美，反映茶的“鲜香甘醇”，绝非为表演而表演。
中国茶道要求：
1.茶具必须清洗洁净；
2.主张用轻清之水煎茶，有条件时用泉水、江水，甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；
3.讲求水沸适度；
4.要求使用名贵优质茶具，并规定首先要将茶碗烫热或烤热，以便于茶汤香气充分升扬。
茶俗是中国民间风俗的一种，它也是中国民族传统文化的积淀，也是人们心态的折射，它以茶事活动为中心贯穿于人们的生活中，并且在传统的基础上不断演变，成为人们文化生活的一部分，它内容丰富，各呈风采：
茶与婚礼：茶与婚礼的关系，简单来说，就是在婚礼中应用茶作为礼仪的一部分。由于茶性不二移，开花时籽尚在，称为母子见面，表示忠贞不移。
茶与祭腌：中国以茶为祭，大致是在南北朝时逐渐兴起的。古代用茶作祭，一般有这样三种形式：在茶碗、茶盏中注以茶水；不煮泡只放以干茶；不放茶，久置茶壶、茶盅作象征。祭祀活动中的以茶作祭品，可以说是茶文化发展过程中衍生出来的一种带封建迷信的副文化。但真实地反映了人类的历史现象。
饮茶习俗：
中国地域辽阔，人口众多，民族众多，其饮茶习俗千姿百态，各呈风采。
“茶有各种茶，水有多种水，只有好茶、好水味才美”。它说明茶与水的关系至深，谈茶就要论水。明代许次纾在《茶疏》中说:“精茗蕴香，借水而发，无水不可与论茶也”。清代张大复在《梅花草堂笔谈》中也说:“茶性必发于水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，试十分之茶，茶只八分耳”。说在茶与水的结合体中，水的作用往往会超过茶，这不仅因为水是茶的色、香、味的载体；而且饮茶时，茶中各种物质的体现，愉悦快感的产生，无穷意会的回味，都是通过水来实现的；还有茶的各种营养成分和药理功能，最终也是通过水的冲泡，经眼看、鼻闻、口尝的方式来达到的。如果水质欠佳，茶叶中的许多内含物质受到污染，人们饮茶时既闻不到茶的清香，又尝不到茶味的甘醇，还看不到茶汤的晶莹，也就失去了饮茶带来的好处，尤其是品茶给人带来的物质、精神和文化享受。近代，不少茶学工作者曾对宜茶水品作过分析测定和试验比较。以浙江杭州为例，经理化检测和开汤审评，结果表明:以虎跑泉水和云栖水最好，西湖水、钱塘江水次之；城市天落水和自来水再次之，城市井水最差。
当今社会，客来敬茶更成为人们日常社交和家庭生活中普遍的往来礼仪。俗话说：酒满茶半。奉茶时应注意：茶不要太满，以八分满为宜。水温不宜太烫，以免客人不小心被烫伤。有两位以上的访客时，用茶盘端出的茶色要均匀，并要左手捧着茶盘底部，右手扶着茶盘的边缘，如有茶点心，应放在客人的右前方，茶杯应摆在点心右边。上茶时应以右手端茶，从客人的右方奉上，并面带微笑，眼睛注视对方。
以咖啡或红茶待客时，杯耳和茶匙的握柄要朝着客人的右边，此外要替每位客人准备一包砂糖和奶精，将其放在杯子旁或小碟上，方便客人自行取用。
喝茶的环境应该静谧、幽雅、洁净、舒适，让人有随遇而安的感觉。选茶也要因人而异，如北方人喜欢饮香味茶，江浙人喜欢饮清芬的绿茶，闽粤人则喜欢酽郁的乌龙茶、普洱茶等。茶具可以用精美独特的，也可以用简单质朴的。
当然，喝茶的客人也要以礼还礼，双手接过，点头致谢。品茶时，讲究小口品饮，一苦二甘三回味，其妙趣在于意会而不可言传。另外，可适当称赞主人茶好。壶中茶叶可反复浸泡3至4次，客人杯中茶饮尽，主人可为其续茶，客人散去后，方可收茶。
而在日本，茶道是一种通过品茶艺术来接待宾客、交谊、恳亲的特殊礼节。茶道不仅要求有幽雅自然的环境，而且规定有一整套煮茶、泡茶、品茶的程序。日本人把茶道视为一种修身养性、提高文化素养和进行社交的手段。
茶道有繁琐的规程，茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，主持人的动作要规范，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。茶道品茶很讲究场所，一般均在茶室中进行。接待宾客时，待客人入座后，由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或抹茶，然后依次献给宾客。客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品、慢饮、奉还。点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分，需要专门的技术和训练。饮茶完毕，按照习惯，客人要对各种茶具进行鉴赏，赞美一番。最后，客人向主人跪拜告别，主人热情相送。
日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活与宗教、哲学、伦理和美学联系起来，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，主要是通过茶会和学习茶礼来达到陶冶性情、培养人的审美观和道德观念的目的。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他提出的“和敬清寂”，用字简洁而内涵丰富。“清寂”是指冷峻、恬淡、闲寂的审美观；“和敬”表示对来宾的尊重。
日本茶道大概是喝饮料最复杂的方式了。作为一个中国人，你很难想象喝茶要有那么正式的仪式，要有那样多的礼法。要进行一次日本茶会，一座合乎规矩的花园别墅是不可少的，参加茶会，你能吃到三碗米饭、一碗锅巴泡饭、一盘凉拌菜、两个炖肉丸子、三段烤鱼、一堆腌萝卜块、一些咸菜、几个蘑菇、少许海味、三碗大酱汤和一碗清汤、一道甜点、还有二两清酒，然后你还可以去参观花园，并且特意去厕所看看，但绝对不能在厕所里解决个人问题。这些活动要花去你四小时的时间，而整个茶会里你喝到了两次约一百毫升茶水，你一生也不会喝到比这更难喝的东西了。整个茶会期间，从主客对话到杯箸放置都有严格规定，甚至点茶者伸哪只手、先迈哪只脚、每一步要踩在榻榻米的哪个格子里也有定式，正是定式不同，才使现代日本茶道分成了二十来个流派。十六世纪前的日本茶道还要繁琐得多，现代茶道是经过千利休删繁就简的改革才成为现在的样子。
茶叶由遣唐使传入日本，正在日本全面学习中国大陆文明的时期，茶是舶来品，珍贵且新奇，喝茶是时髦行为，而请人喝茶无异于摆阔。贵族家里有几斤茶叶，那是身份财富的象征。泊来的.茶叶经过长途运输，味道难以保证，数量又有限，茶会的重点自然也就转到大吃大喝的宴会上去了。日本贵族的饮食以生冷油腻为主，净是生鱼刺块（就是大块生肉，后来多切几刀就改叫刺身），茶能化油，为宴会后的消食佳品。以后宋代点茶法传入，点出的茶水又太浓，空腹喝会很刺激胃粘膜，所以喝茶与吃炖肉倒也相得益彰。千利休发明了传饮法，就是一碗茶端上来，不管有多少人，都必须从碗的同一位置喝茶，传到最后一人要正好喝完。这种喝法令与会的武士们有些歃血为盟的感觉，而量的掌握尤为重要，武士都很重视尊严，座位靠后的人喝不到，难免械斗，或者至少切腹，血溅当场。
九世纪后期，日本停派遣唐使。这时官方单向的学习停止，民间双向的交流开始。日本的岛国文明不同于中国的大陆文明。中国地大人多，物产丰饶，自然有无数发明，也经得起浪费，而日本弹丸小岛，不能首创，亦无资源，就必须把学来的东西发挥到极致，必须举一而反三。所以九世纪后日本虽然还在学习中国的新文明，却也开始加上自己的特色。现在我们看日本的传统建筑，觉出与中原不同，却也说不上差别何在，大约室町时代的日本人看这些建筑，就和北京人看西客站差不多。同样，面对一种食物，中国人想到的，往往是怎样吃，从而满足身心，而日本人想的，却是怎样由此而提升自身，故尔茶在中国可以是工夫茶可以是三泡台总是饮料，在日本却成了禅茶一体的茶道。
如果不是村田珠光到千利休，把禅的内涵引入茶道，那么今天流传的可能就是日本料理道，席间的茶水也早被可乐代替了。日本人选择茶来赋予特殊意义，几乎就是因为它难喝。只要理解了禅，就不难理解日本茶道。甚至可以说，不难理解整个远东文明。
由于寺院禅宗的影响，人们常常过分注意禅和佛教的联系。其实禅具有全部中国文化的背景，比之佛教，禅与儒家思想的关系更深。子曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜”。孔子是有记载以来第一个参悟了禅的人。世界本来也许是有一个终极真理的，如果人能够完全理解这个真理，那么人世就是天堂。可惜人寿有限，我们短暂的一生不足以完全领悟所有的道，这个矛盾是人类所有哲学的根源问题。佛讲轮回，基督讲末日审判，阴阳家讲长生登仙，马克思讲共产主义。儒家的解决办法是薪尽火传，也就是前人根据自己的经验制定规则，后人通过遵循这些规则，可以从比前人更高的起点，去领悟人生，从而更加接近真理。然而后人怎能理解前人制定的准则呢？这些准则如何不成为对人的束缚呢？孔子也说，自己到了晚年才能随心所欲而不越矩。儒家在此与禅汇合，人必须先遵循一些规矩，修炼自己的本质，遏制欲望的目的是使欲望不必遏制，当人达到随心所欲而不越矩时，规矩就不存在了。这也就是禅宗公案里的“勿使染尘埃”和“本来无一物”的两个境界。人只有通过不断地拂拭内心，才能最终令尘埃无可染之处。
所以茶道里禅的内涵，不在于什么“直心就是禅”，什么“喝茶去”，而是通过繁琐的规则来磨练人心，当这些定规不再令饮茶者厌烦，当饮茶人信手而为就符合茶道礼法时，才算领会了茶的真谛，才能喝到一杯好茶。繁复而熟练的礼法是为了使人超然物外，浓如苦药的茶汤正如人生，别出心裁的插花显示有限的生命背后人类生生不息的生命力，棒喝的偈语告诉人处处是真理。日本茶道，是用一种仪式来向人讲述禅的思想，正如参禅需要顿悟一样，其中蕴涵的那些人生的经验，需要饮茶者用生命的一段时光来领悟。
日本茶道文化特点
日本茶道——和、敬、清、寂 从唐代开始，中国的饮茶习俗就传入日本，到了宋代，日本开始种植茶树，制造茶叶。但要一直到明代，才真正形成独具特色的日本茶道。
其中集大成者是千利休（1522-1592年）。他明确提出 “和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神，要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到和敬的目的。
日本茶道是在日本一种仪式化的、为客人奉茶之事。原称为“茶汤”。日本茶道和其他东亚茶仪式一样，都是一种以品茶为主而发展出来的特殊文化，但内容和形式则有别。
茶道历史可以追溯到13世纪。最初是僧侣用茶来集中自己的思想，唐代赵州从谂禅师曾经以“吃茶去”来接引学人；后来才成为分享茶食的仪式。现在的日本茶道分为抹茶道与煎茶道两种，但茶道一词所指的是较早发展出来的抹茶道。
现代的茶道，由主人准备茶与点心，还有水果招待客人，而主人与客人都按照固定的规矩与步骤行事。除了饮食之外，茶道的精神还延伸到茶室内外的布置；品鉴茶室的书画布置、庭园的园艺及饮茶的陶器都是茶道的重点。
扩展资料：
茶道有繁琐的规程，茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，主持人的动作要规范，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。
茶道品茶很讲究场所，一般均在茶室中进行。接待宾客时，待客人入座后，由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或抹茶，然后依次献给宾客。客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品、慢饮、奉还。
点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分，需要专门的技术和训练。饮茶完毕，按照习惯，客人要对各种茶具进行鉴赏，赞美一番。最后，客人向主人跪拜告别，主人热情相送。
日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活与宗教、哲学、伦理和美系起来，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，主要是通过茶会和学习茶礼来达到陶冶性情、培养人的审美观和道德观念的目的。
参考资料：百度百科-日本茶道
日本茶道
一、日本茶道的道家思想
茶道是道家的化身，道家奠定了茶道美学理想的基础。日本茶道中包含的道家思想，主要有3个方面：天人合一、清静无为、无所不容。首先，道家的学说为日本茶道注入了“天人合一”的哲学思想，这是茶道的灵魂。天人合一也就是崇尚自然，崇尚朴素的意思。它提倡人与自然融为一体，和谐相处，茶人在饮茶的过程中，去感知自然的力量，使自身与天地宇宙合为一体。第二是清静无为。“静”是道教的特征。能与道教精神相辅相成的，非茶莫属了。茶只有静下心来慢慢品尝，在宁静的意境下才能品出它的真味，获得品尝的喜悦。第三是无所不容。道家主张空，空是无所不能，无所不包的。道家的“空”主要体现在茶室上。茶室又叫“空之屋”。茶室里除了基本的审美需求外，一般都不放置其他多余的物品，刻意留下一些“空”的地方，让人们用想象力来加以补充。
二、日本茶道的禅宗思想
从进茶室到品茶的整个过程都是充满仪式感的，处处体现着禅宗的味道。这是因为，茶道原本就来源于禅宗仪式。佛教弟子为了克服长期打坐带来的疲倦，养成了饮茶提神的习惯。同时，他们习惯采用奉茶的方式来表达对佛教高僧的敬意。日本将它发展为精致讲究的茶道，在这个仪式中，宾主一起超脱现实，追求美好。
茶道的全部理想，实际上是禅宗从微小之处见伟大观念的缩影，也就是小茶杯里品味大境界。道家奠定了茶道美学理念的基础，而禅宗则将这一理想付诸了实践。所有伟大的茶师都是禅的弟子，他们尝试将禅的精神引入生活的实践。于是，茶室以及茶室中所用的茶道器皿都透着一股禅意。
【案例】
日本僧人村田珠光，就是听说了“赵州茶”，顿悟“禅茶一味”，由茶入禅的法门。关于“赵州茶”的来历，这里有一个小故事。赵州禅师，法号从谂，是中国唐代的高僧，为禅宗六祖惠能大师之后的传人。据说，有一次，有两个人来拜访从谂禅师，从谂问：“来过这里吗?”一人答，来过。从谂说：“吃茶去。”另一人回答，没来过。从谂又说：“吃茶去。”后来，有僧人不明白，问道，为什么来过没来过的，都让人吃茶去？从谂叫道：“院主”，僧人回应。从谂还是那句，“吃茶去。”有人问，什么是佛法大意？他还是回答：“吃茶去。”客来了，请“吃茶”，是尽主人本分；“吃茶”了，客要走，也是平常心。佛法教人的，就是要尽本分，用平常心，使人的存在，像“吃茶”那样单纯。
三、日本茶道的艺术美学
日本将茶文化尊崇为一种美的宗教也就是茶道。茶道反映了日本的生活艺术和审美观，西方人可以借此理解东方文化和艺术之美。冈仓天心认为，真正的美是通过在精神上完善那些不完美的事物才能得到的。茶对日本人而言，已经超出了饮品的概念，它变成对生活艺术的一种信仰，以及对纯洁和精致的崇拜。日本茶道的艺术美学主要包含3个方面的内容。第一，茶道使日本的建筑风格逐渐转向简约朴素。第二，茶师认为一个人如果不把自身引向美，那他本人就没有资格接近美。茶师们不只是让自己超越艺术家，更重要的是，他们要成为艺术本身。这是一种对唯美主义的追求。第三，茶道对日本人生活的方方面面都有很大的影响，从起居习俗、服饰饮食、绘画艺术到日本文学都有。
365极限挑战日更营 Day 97
日本茶文化
日本茶文化
导语：日本茶道是在日本一种仪式化的、为客人奉茶之事。原称为“茶汤”。日本茶道和其他东亚茶仪式一样，都是一种以品茶为主而发展出来的特殊文化，但内容和形式则有别。茶道历史可以追溯到13世纪。最初是僧侣用茶来集中自己的思想，唐代赵州从谂禅师曾经以“吃茶去”来接引学人;后来才成为分享茶食的仪式。现在的日本茶道分为抹茶道与煎茶道两种，但茶道一词所指的是较早发展出来的抹茶道。下面为大家带来日本茶文化，快来看看吧。
日本茶道的“茶室”，又称“本席”﹑“茶席”，为举行茶道的场所。日本的茶室一般用竹木和芦草编成。茶室面积一般以置放四叠半“榻榻米”为度，约9-10平方米。小巧雅致，结构紧凑，以便于宾主倾心交谈。茶室分为床间﹑客﹑点前﹑炉踏达等专门区域。室内设置壁龛﹑地炉和各式木窗，一侧布“水屋”，供备放煮水﹑沏茶﹑品茶的器具和清洁用具。床间挂名人字画，其旁悬竹制花瓶，瓶中插花，插花品种视四季而有不同。
日本茶道的茶具因日本茶道源于中国，故而日本茶道的茶具也源于中国功夫茶具。其基本茶具与潮州功夫茶具一样也分四大件：凉炉，煮水用的风炉;茶釜，煮水用的铁制的有盖大钵;汤瓶，泡茶用的带柄有嘴罐，称“急须”;茶碗，盛茶汤用的瓷碗。
另外，还有研磨茶叶的“茶磨”﹑夹白炭用的“火箸”;盛冷水的“水注”;盛白炭的“炭篮”;清洁茶具用的“水翻”;装香用的“香盒”;沏茶时用于搅拌的“茶筅”;取茶粉用的竹制“茶勺”;擦拭茶碗的“茶巾”;盛茶叶末的“茶罐”;用三根大鸟羽毛制成﹑用于拂尘的“羽帚”;盛炭的“炭斗”;盛炉灰的“灰器”;取水用的“水勺”等。
日本茶道的用具名目繁多，不但有大小之分，还有“和物”(日本)与唐物(中国)﹑高丽物(朝鲜)之区别。
品茗饮茶，自古讲究器具使用。小巧精致的茶具赏心悦目，自然不必多说，而使用大茶具也别有一番情趣。虽说北京曾出过著名的大碗茶，可要是和日本的大碗茶相比，就是小巫见大巫了。
这种大碗茶产自奈良市西北著名的西大寺。那里每年4月和10月的第二个周末，都会举行“大茶盛式”活动。日语中“盛”是“器具”之意，“大茶盛”就是大茶碗的意思。这种大茶碗也真够大的，高21厘米，直径为36厘米，周长107厘米，重达7公斤，堪称茶具中的巨无霸。
喝大碗茶要两边人帮忙。
源自700多年前的施舍
为何要使用如此巨大的茶碗喝茶呢?据说在1239年，西大寺的高僧向寺院内的菩萨献茶后，为保佑“玉体安稳，万民丰乐”，将剩下的供茶施舍给聚集在寺中的信徒们饮用。当时，茶叶大多从中国进口，是高级奢侈品，只有贵族和僧侣间才流行饮茶，而日本民间，茶是被当成包治百病的药物使用的。
施茶给众人饮用时，因没有足够的茶具，就用一个大水盆盛满茶水，一人一口，一直传递着喝下去。这样的做法在信徒中受到好评，西大寺的名气也越来越大。后来，这种发放茶水给参拜寺庙的信徒喝的传统就流传下来，直到今天。西大寺使用的茶具依然保持着当年的模样，成了日本独一无二的大茶碗。
长老在煎茶
喝大碗茶战战兢兢
现在，饮茶已成了日本人的日常生活习惯，但很多人仍然相信寺院的茶水能祛病除邪。西大寺每年春秋举行的“大茶盛式”都人满为患，尽管门票4000日元一张，还是极难买到。仪式本身与其说是分发茶水，更像是宗教仪式表演。参加者被带到铺着榻榻米的日式房间，跪坐在上等待。寺院长老在众僧侣簇拥下，神态庄严地缓缓踱进屋，开始讲述大茶碗的来龙去脉。听者正襟危坐，说者话音朗朗。然后，长老在众人注视下煎煮茶水。茶有两种，一种是煎茶，即把茶叶投入开水直接煎熬;还有一种是日本特有的抹茶，先把烘干的茶叶粉碎，然后加入开水搅拌成糊状。喝茶时5人一组，分得一个大茶碗。长老用长长的'茶勺象征性地向碗里注入茶水后就可饮用了。
由于茶碗又大又重，一个人单独喝茶实在困难，需要两边的人协助才能捧起茶碗。喝茶时，头几乎要全部埋进碗中，从正面看，根本就瞧不见喝茶人的脸。由于紧张，不少人喝大碗茶时战战兢兢。据说，每年都有人把茶碗滑落，被大碗茶搞得狼狈不堪。
日本茶文化
日本跟我国一样都是亚洲国家，而且日本与我国的渊源甚深，日本以前的名字叫倭国，日本的很多文化和技术都是从我国流传过去的，如日本的纺织技术、造船技术、金工技术、文字，医术、天文历法、儒家思想、茶文化等。
日本的茶道可以追溯到十六世纪，但是日本茶文化是源于中国的，早在唐朝时日本僧人最澄将茶种带到了京都比睿山；后来南宋时期日本僧人荣西也在天台山研习佛法并修学茶艺，写成了著名的《吃茶养生记》，而后茶这种饮料就在日本生根发芽了。日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”
日本茶道的起源和发展，可分为三个历史阶段：
第一阶段在隋唐，中国茶文化入“经”成“道”，有多批日僧前来留学，给日本带回了中国的佛与茶，始展日本茶文化“东方第一枝”。
第二阶段在两宋，中国禅茶文化日渐成熟繁盛，此时，“取经”的日僧络绎不绝，名僧容西两次入宋，居留中国达二十四年之久，带回了禅味浓烈的中国茶道，并将圆悟禅师的《碧岩录》和“茶禅一味”的墨宝带回日本，自己又撰著《吃茶养生记》，由此成为日本佛教临济宗的祖师和日本茶道的先驱者。
第三阶段在明清，在中国禅宗教义和“禅茶一味”的理念刺激和引导下，一种以崭新的精神和形式出现的茶道——草庵茶，在日本茶文化史上掀开了辉煌的一页，先驱者便是日本茶道的鼻祖村田珠光。珠光曾跟随一休大师参禅，经过艰苦的，最终成为一休大师的弟子，并从大师那里得到了圆悟克勤的的墨迹。珠光将之运用于茶道，开拓出了日本茶道茶禅结合的新境界，这便是“墨迹开山”典故的由来。圆悟克勤的墨迹成了禅茶结合的最初标志，也是日本茶道界的最高宝物，人们走进茶室，都要在墨迹前跪下行礼，以示对圆悟的敬意。由此，珠光被确立为日本茶道的开山，曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神；后来千利休继承茶道，而后以“和、敬、清、寂”四字为原则，并成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。
;日本茶道简介
日本茶道日本茶道简介茶道也叫作茶汤，自古以来就作为一种美感仪式受到上流阶层的无比喜爱。下面是我精心为你整理的日本茶道简介，一起来看看。
日本茶道简介
和、敬、清、寂，日本茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨为：主体的“无”，即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种的表现形式，如茶室建筑、点茶、道具、茶点等。
一期一会，出自江户末期最大的茶人井伊弼所著茶论《茶汤一会集》。井伊说：追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主、同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世再不能相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。
独坐观念，出自井伊弼的《茶汤一会集》。面对茶壶一只，独坐茶室，回味此日茶事，静思此时此日再不会重演，此刻茶人的心里不禁泛起一阵茫然之情，又用起一股充实感。茶人此时的心境可称为“主体的无”。茶事成了佛事，茶人成了僧人，茶室成了佛堂。
日本茶道集大成者千利休的第十五代传人、里千家流派家元千宗室先生在其所著《“茶经”于日本茶道史上的意义》一书中指出：“中国的茶文化是日本茶道的源头，被后世尊为‘茶圣’的唐代陆羽的《茶经》，是中日两国人所共奉之最早和最高的经典著作。不仅日本的茶种、种茶、制茶、煮茶、饮茶的方法以及茶器、道具等皆源于中国，而且中国的文人、僧侣于饮茶时所形成的‘他界观念的意境’，那种对幽洁、高远情趣的体味和追求.也提供了日本茶道精神的原型。中国古代的佛教、道教和儒家思想，均对日本茶道的理念和世界观有深刻影响。
日本茶道的程序
日本茶道是必须遵照规则来进行喝茶活动，而茶道的精神，就是蕴含在这些看起来繁琐的喝茶程序之中。进入茶道部，有身穿朴素和服，举止文雅的女茶师礼貌地迎上前来，简短地解说：进入茶室前，必须经过一小段自然景观区。这是为了使茶客在进入茶室前，先静下心来，除去一切凡尘杂念，使身心完全融入自然。开宗明义的一番话，就能领略到了正宗茶道的不凡。
然后在茶室门外的一个水缸里用一长柄的水瓢盛水，洗手，然后将水徐徐送入口中漱口，目的是将体内外的凡尘洗净，然后，把一个干净的手绢，放入前胸衣襟内，再取一把小折扇，插在身后的腰带上，稍静下心后，便进入茶室。日本的茶室，面积一般以置放四叠半“榻榻米”为度，小巧雅致，结构紧凑，以便于宾主倾心交谈。茶室分为床间﹑客﹑点前﹑炉踏等专门区域。室内设置壁龛﹑ 地炉和各式木窗，右侧布“水屋”，供备放煮水﹑沏茶﹑品茶的器具和清洁用具。床间挂名人字画，其旁悬竹制花瓶﹐瓶中插花，插花品种和旁边的饰物，视四季而有不同，但必须和季节时令相配。
每次茶道举行时，主人必先在茶室的活动格子门外跪迎宾客，虽然进入茶室后，强调不分尊卑，但头一位进茶室的必然是来宾中的一位首席宾客(称为正客)，其他客人则随后入室。来宾入室后，宾主相互鞠躬致礼，主客面对而坐，而正客须坐于主人上手(即左边)。这时主人即去“水屋”取风炉﹑茶釜﹑水注﹑白炭等器物，而客人可欣赏茶室内的陈设布置及字画﹑鲜花等装饰。主人取器物回茶室后，跪于榻榻米上生火煮水，并从香盒中取出少许香点燃。在风炉上煮水期间﹐主人要再次至水屋忙碌，这时众宾客则可自由在茶室前的花园中散步。待主人备齐所有茶道器具时，这时水也将要煮沸了﹐宾客们再重新进入茶室﹐茶道仪式才正式开始。主人一般在敬茶前，要先品尝一下甜点心，大概是为避免空肚喝茶伤胃，而且抹茶可能会比较苦，所以先品尝一下点心，可以避免抹茶的苦涩。
敬茶时，主人用左手掌托碗﹐右手五指持碗边﹐跪地后举起茶碗，恭送至正客前。待正客饮茶后，余下宾客才能一一依次传饮。饮时可每人一口轮流品饮，也可各人饮一碗，饮毕将茶碗递回给主人。主人随后可从里侧门内退出，煮茶，或让客人自由交谈。在正宗日本茶道里，是绝不允许谈论金钱、等世俗话题的，更不能用来谈生意，多是些有关自然的话题。
日本茶道的主要流派
表千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的第三子江岭宗左。其总堂茶室就是“不审庵”。表千家为贵族阶级服务，他们继承了千利休传下的茶室和茶庭，保持了正统闲寂茶的风格。
里千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的小儿子仙叟宗室。里千家实行平民化，他们继承了千宗旦的隐居所“今日庵”。由于今日庵位于不审庵的内侧，所以不审庵被称为表千家，而今日庵则称为里千家。
武者小路千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的二儿子一翁宗守。其总堂茶室号称“官休庵”，该流派是“三千家”中最小的一派，以宗守的住地武者小路而命名。
薮内流派：始祖为薮内俭仲。当年薮内俭仲曾和千利休一道师事于武野绍鸥。该流派的座右铭为“正直清净”、“礼和质朴”。擅长于书院茶和小茶室茶。
远州流派：始祖为小堀远州，主要擅长书院茶。
野村派：野村派是三千家之外的流派，因其风格随意性，更趋向于下层社会人士，并更助于交流和推出发展，此派是由野村休盛所创。
新石流派：石州流属于日本茶道“江户诸流派”中“石州流系”，对后世影响颇大，并曾占据过一定地位，尤其是在江户时代，风格独特，别具一格。创始人片桐贞信，片桐本家，在江户时代，吸收千家系的茶风而建立的流派。
日本茶道文化
日本茶道体现了日本由内而外的文化内涵，茶道的内在灵魂源于中国道家的“天人合一、清静无为、无所不容”，这一精神的有形体现就是和、敬、清、寂。而茶道整个的外化形式却又处处透射出禅宗意味。
日本茶道源于中国。日本自古没有自生茶树，是由当时的遣唐使者空海、最澄大师从大唐带回日本。历代日本禅僧和茶人的不断努力和变革，形成了流传至今的日本茶道。大唐盛世李唐统治者以老子后人自居，大扬道教。而同时，唐太宗又派玄奘西去取经，宏扬佛法。因此佛、道地位相当。日本茶道形成同时受到道家“天人合一、清静无为、无所不容”与佛教“茶禅一味”的禅宗仪式感的深刻影响。
道家的这些核心思想被日本茶道充分诠释。日本茶道提倡崇尚自然，崇尚朴素；提倡人与自然的和谐与平衡之道；提倡静心品茶才能感受真味；提倡无所不容的“空与无”。茶室又叫“空之屋”。茶室里除了基本的审美需求外，不放置任何多余的物品，刻意留下一些“空”的地方，让茶人静心去感受无限包容的“空”。
日本的茶道从进茶室到品茶的整个过程都都满仪式感，茶室以及茶室中所用的茶道器皿都透着一股禅意。这是因为，茶道原本就来源于禅宗仪式。在日本所有伟大的茶师都是禅的弟子，早期佛教弟子为了克服长期打坐带来的疲倦，养成了饮茶提神的习惯。同时僧人们又以奉茶的方式来表达对佛教高僧的敬意，随着历代的发展与演变禅宗则将这一理想付诸了实践。
千利休曾说过：“天地同根，万物一体，舍小我而融入天地之中，其静寂无为，所示正是茶之正道。为饱享茶禅一味之达人所必见。”这段话充分体现了日本茶道的灵魂源于中国道家“天人合一”的哲学思想，而日本茶道处处体现的仪式感又透射出中国禅宗味道。
日本留学须知的茶道文化
说起日本茶道，大家都知道它跟我国的茶道相比丝毫不逊色。日本茶道不止是一种生活艺术，更是一种可贵的精神，现在就跟随出国留学一起来了解日本茶道的详情吧，欢迎大家阅读。
日本的茶道源于中国，却具有日本民族味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。正如桑田中亲说的“茶道已从单纯的趣味、娱乐成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神创立了日本正宗茶道。
茶道是一种包含了许多技艺与复杂的程序的生活艺术，从看似简单实则很讲究的茶具的冲洗，茶水的烹制，到沏茶、赏茶、闻茶、饮茶，每一步讲究的都是一种精致与唯美。走进一间茶馆，品上一小碗经过一步步细心熬制的茶水，再烦闷压抑的内心也能纯净安静下来。茶道不仅是修身养性、提高生活品位的艺术，更是增进友谊的途径，是很有益的一种和美仪式。品茶能够静心安神，可以体现“清静、恬澹”的东方哲学思想，同时与佛道儒的“内省修行”的思想相得益彰。茶道精神作为茶文化的关键，其本身就是一种灵魂的载体。
茶道观点：和、敬、清、寂
“和、敬、清、寂”是日本茶道奉行的四谛、遵循的四规、坚守的四则。这四个字是对日本茶道所有精神内涵的高度概括。只要一说到茶道人们从内心联想到的情景意蕴其实就是这四个字的抽象意念。
在日本，茶道的主要思想宗旨是：主体的“元”即主体的绝对否定。这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”泊出生的四种现象。随着时间的发展从上面所说的几个内容中衍生出了日本茶道的种种优秀的技艺。
和代表平和的和，也就是人与人之间的和。当我们进入茶室之中品尝一碗茶时，无论是客是主“请先”“请慢用”以及种种的言词，都代表了茶道中所蕴含的“和”之意。
说到敬，则是对于长辈的尊敬，同时也代表了对于友人与同济间的敬爱。以和而敬，从此开始便展开了茶道的真随。
清，则是清净、清洁的意思，也是茶道的种种礼仪，做法中十分强调的部分。
寂乃是茶道中的美的最高理念，在求取“静”的同时，能观察自己知足的内心，在深沉的思索中让自己内心沉淀，是禅学中所生之思想，也是对于人生的最佳解答。
饮茶程序
日本茶道是必须遵照规则程序来进行喝茶活动。而茶道的精神，就是蕴含在这些看起来繁琐的喝茶程序之中。
茶道品茶很讲究场所，一般均在茶室中进行。接待宾客时，待客人入座后。由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或抹茶，然后依次献给宾客。
客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品、慢饮、奉还。点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分。需要专门的技术和训练，饮茶完毕，按照习惯，客人要对各种茶具进行鉴赏，赞美一番。最后，客人向主人跪拜告别，主人热情相送。
茶道精神
“一期一会”一词出自江户末期最大的茶人井伊弼所著茶论《茶汤一会集》。井伊说：追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主、同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世再不能相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。
由此可见，茶道是一场静心清魂的佛事。茶人不愧为在家的僧人。茶室可比作寺院的佛堂。所以，日本茶道思想是茶与禅的融会贯通。茶中有禅理，禅理又在品茶中深刻体会到。
茶道影响
日本茶道起源于中国的茶文化。中国的茶文化传入日本后，经过几代日本茶人的潜心研究和改革创新，逐步形成了集宗教、伦理、美学等为一体，具有日本民族特色的茶道体系。茶道作为日本民族文化的代表，不仅影响了日本国民的精神文化、建筑风格、陶艺制造和饮食文化，还在其生活习惯、服饰、绘画、插花甚至文学等领域产生了深远的影响，可以说没有茶道，就没有日本文化史。研究茶道，对于了解日本文化、日本社会有重要作用。
日本的茶道文化
日本茶道——和、敬、清、寂 从唐代开始，中国的饮茶习俗就传入日本，到了宋代，日本开始种植茶树，制造茶叶。但要一直到明代，才真正形成独具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休（1522-1592年）。他明确提出 “和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神，要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”。和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系；清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。但日本茶道的宗教（特别是禅宗）色彩很浓，并形成严密的组织形式。它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的，较为缺乏一个宽松、自由的氛围。 平安时代初期，遣唐使中的日本高僧最澄和尚，将中国的茶树带回日本，并开始在近畿的坂本一带开始种植，这就是日本栽培茶树的开始，到了镰仓时代，神僧荣西在中国学到了茶的加工方法，还将优质茶种带回日本传播，他于公元1211年写成了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》。 中国的茶文化来自平民大众的日常习俗，而日本则恰恰相反，饮茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年间的资本主义改革。茶在刚刚传到日本的时候完全属于奢侈品，只有皇族，贵族和少数高级僧侣才可以享受，茶道被当做一种高雅的先进文化而局限在皇室周围，内容和形式都极力模仿大唐。自镰仓时代开始，在思想上受到《吃茶养生记》的影响，将茶尊奉为灵丹妙药的情况越来越普遍。而茶叶种植的高速发展也为茶走入平民家创造了有利条件，这段时间，饮茶活动以寺院为中心开始逐渐普及到民间。 与中国发酵茶叶的方法不同，日本茶将蒸过的茶叶自然干燥，研成粉末，这样的茶叶就称为“抹茶”。到室町时代，畿内的茶农为了对茶叶评级而举行品茶会，由这种茶集会发展成为许多人品尝茶叶的娱乐活动，并发展了最初的茶道礼仪。这一时期，“斗茶”成为茶文化的主流，游艺性为其主要特点。后来室町幕府的第三代将军足利义满对斗茶进行了提炼，为向宗教性质的“书茶院”过渡做了铺垫。第八代将军足利义政在他隐居的京都东山建造了“同仁斋”，地面用榻榻米铺满，一共用了四张半。这种铺满榻榻米的室内设计为后世所借鉴，由此形成了各式各样的“茶室”。此前的斗茶会都在较大的空间举行，显得喧闹而不注重礼仪;而“同仁斋”将开放式的，不固定的空间进行了缩小和封闭，这就给茶道的形成创造了稳定的室内空间。这种房间称为书院式建筑，在其中进行的茶会就称为“书院茶”。“书院茶”要求茶室绝对肃静，主客问答简明扼要，从而一扫斗茶的杂乱之风。书院茶完成了将外来的大唐文化与日本文化相结合的任务，并且基本确立了现代日本茶道的点茶程序。总之，到了室町时代末期，茶道的诞生就是迟早的事情了。 茶会通常在一间简朴幽雅的茶室中进行，茶室的门通常是一扇活动的小矮门，赴会客人须躬身而入以示谦逊，主人跪坐在门前迎接以示尊敬。茶室内悬挂有禅意的字画、桌上摆有插花供客人欣赏，整体给人以亲切、高雅的感觉。室内设有烧水用的陶制炭炉和茶壶、茶碗及各种饮茶用具。
你知道日本茶道文化吗？它有哪些特点？
如果你喜欢喝茶那么你就是了解茶的文化，如果你不喜欢喝茶那么也恭喜你，也可以从中学到很多，总所周知日本茶道不是那种一鸣惊人的那种，只是喜欢喝茶的人对茶的完美理解而已，每一个人对茶的理解或许都不一样，所对应的也就不一样，虽然在书中查找的日本茶道的文化可能会有很多，实际上在这上面并没有很具体的说出来，虽然他们喜欢喝茶，那么茶的历史文化你了解吗，那么就让我带你们一起一探究竟。
据说那些日本人对生活以及讨论那些事的时候，他们对于茶的传统思想就表达着一个“和”，为什么是“和”字呢？因为他们最注重的就是文化修养了，比如说讲究理念和在方法的时候，尤其是生活有仪式感的，在当初由鉴真设置祭坛的时候，早就把茶树带到了上层人数，所以慢慢的传入后代，全世界的茶都是来源于中国的源地，尤其是他们所说的“茶和祭坛合二为一”，是日本茶道上流传到现在，这一点我想大家都不会去反对的，茶就是中国的故乡，而在其中也是密不可分的关系。
看看国内之前的茶楼，都是存在着新鲜制作的茶，日本茶道也有着不同煮茶的高手，清楚地说就是日本人有着自己的茶道文化，不得不说他们的文化能做得更好，这一点是可以值得我们去学习的，虽然茶是是从中国传出来的，但是真正的茶是从日本传出来的，他们要把茶文化传扬到极致，而且也很好的注重他们的茶道修养，能让茶道文化如此的传承下去，这一点值得我们去学习。
对于那些茶的制作过程，我们不得不去惊叹人家的仔细是有多么的惊讶。
日本茶道文化的内涵与含义
日本茶道是日本的茶爱好者所尊崇的茶道礼仪的简称.日本茶道文化中蕴含着丰富的文化内涵与日本独特的审美特征。下面是我精心为你整理的日本茶道文化的内涵与含义，一起来看看。
日本茶道文化的内涵
日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。
千利休居士曾经说过“和敬清寂”这四个字就是茶道的根本。和代表平和的和，也就是人与人之间的和，当我们进入茶室之中品尝一碗茶时，无论是客是主，“请先”，“请慢用”以及种种的言词，都代表了茶道中所蕴含的“和”之意。
说到敬，则是对于长辈的尊敬，同时也代表了对于友人与同济间的敬爱。以和而敬，从此开始便展开了茶道的真随。
而清，则是清净，清洁的意思，也是茶道的种种礼仪，做法中十分强调的部分。
由清而静，也就是所谓的“静寂”，就如在不受外界干扰的寂静空间里，内心深深的加以沉淀的感觉。而寂乃是茶道中的美的最高理念，在求取“静”的同时，能观察自己知足的内心，在深沉的思索中让自己内心沉淀，此乃是禅学中所生之思想，也乃是对于人生的最佳解答。
日本茶道文化有着其独特的美学属性，共有七大美：缺陷、简素、枯槁、自然、幽玄、脱俗、静寂。
日本的茶道艺术的思想背景为佛教，其思想的核心是禅。它是以禅的宗教内容为主体，以使人达到大彻大悟为目的而进行的一种新型宗教形式。在日本，历代大茶人都要去禅寺修行数年，从禅寺获得法名，并终生受禅师的指导，但在他们获得法名之后并不留在禅寺，而是返回茶室过着茶人生活。茶人的生活近似常人的生活，近似艺术家的生活。所以说，茶人虽通过禅宗学习到了禅，与禅宗持有法嗣关系，但茶道有其性，是存在于禅寺之外的一种“在家禅”。
茶道的流程主要分为、观赏茶庭、初茶、茶食、中立、浓茶、后炭、薄茶、退出、衔接等过程，其中浓茶是最为重要的一环，而具体方式则根据不同的茶道流派而有所不同。
至于日本茶道的道具可以分为广义和狭义。广义的茶道具包括接待用器具、茶席用器具、院内用器具、洗茶器用器具;狭义的茶道具则仅仅是指凉炉、茶碗、茶杯、茶壶、茶釜、茶勺、茶入(茶瓶)，甚至有人将茶碗本身称为茶道具。
在日本，最纯正的茶道被称之为“草庵茶”。草庵茶的茶道是对高贵、财富、权利的彻底批判，以及对低贱、贫穷的新的价值发现与价值创造。
日本茶道文化的含义
茶道是日本文化的结晶，是日本文化的代表，它又是日本人生活的规范，是日本人心灵的寄托。如今，有五百年历史的茶道迎来了空前的繁荣期。茶室、茶亭遍及日本各地;茶室，茶会已成为各种文化活动中的一个主要项目;千姿百态的茶道具成为日本美的象征。有关茶道文化的电影、电视片、美术展、著述比比皆是;从事茶道活动的人口达五百晚之多。
日本在经济上制造奇迹，在世界上引起了人们对其文化背景的探求。同时，日本为增进与世界各国人民之间的友好。也积极的宣传自己的文化，日本人首先向外宣传的便是茶道。茶道是我们了解日本文化，理解日本人的一条捷径。但是，茶道对于外国人实在是一种难解的文化现象。没有接触过茶道的人不理解茶道是理所当然的。即使参观过茶道表演的人也入五里雾中，找不出说明它的合适语言。
试图将此归纳为三个原因：容括性、无形性、局限性。茶道的内容是丰富的，她几乎将东方文化的所有内容都囊括在一个小小的茶室里。在思想方面，它含有神仙思想、道教、阴阳道、儒教、神道等;在形式方面，它包括建筑、庭院、书画、雕刻、礼仪、插花、漆器、陶器、竹器、烹饪、缝纫等内容。茶道被称为是应用化了的哲学，艺术化了的生活。茶室中间展现的是一个活龙活现的“小东洋”。由此，我们很难给它下一个定义。而且，茶道是一种活的艺术，我们很难抓住它的形体。茶道艺术是通过茶事来成立的，但茶事一完，一次艺术的创作就消失了。
研究茶道，我们不可能象鉴赏一副绘画那样静观和思索，我们必须随着茶事的进展去捕捉瞬间的现象。但在瞬间与瞬间之间不仅留下了许多空隙，而且，我们常常会被那一个个细小的现象迷住，很难勾勒出茶事的全貌。再有，茶道与音乐、舞蹈、绘画等常见的艺术形式不同，表演者与鉴赏者和合成一体的、不能区分的。要是真正体会茶道的妙处，必须亲自参加茶事。但是当好一个主人需要常年的修行，即使相当一个客人也是很不容易的。茶道修行重视实践，反对依靠书本，这就要求每个茶道研究者必须是茶道艺术的实践者。这就给外国人对于茶道的理解设下重重难关。
由于茶道不同与其他艺术的自赏性格，使茶道自己一直缺少自称为艺术的自信。多少年来，致力于茶道实践的人层出不穷，而作为旁观者，冷静的思考、研究于茶道艺术的人却十分罕见。给茶道下定义，全面地论述茶道，是近年来才有的新事物。
茶艺师谈日本茶道
茶艺师谈日本茶道
日本茶道是在日本一种仪式化的、为客人奉茶之事。原称为“茶汤”(茶汤、茶の汤)。日本茶道和其他东亚茶仪式一样，都是一种以品茶为主而发展出来的特殊文化，但内容和形式则有别。茶道历史可以追溯到13世纪。最初是僧侣用茶来集中自己的思想，后来才成为分享茶食的仪式。日本茶道分为抹茶道与煎茶道两种。
据日本国家旅游局网站报道，在日本的传统艺术中，有两样是能让人心神安宁、丰富心灵的，这就是日本的茶道和花道。品茶、插花等看似平常的行为，如果深谙传统礼仪，就会成为思索人类在自然中的定位、人生之意义的契机，引领你进入一个从未体验过的、非凡的精神世界。今天，我就带您来了解一下日式茶道的玄妙之处。
邀请客人，沏茶、请客人品尝简单的点心被称为"茶之汤"."茶之汤"中使用的是抹茶，即将干燥的茶叶碾碎成粉末状。"茶之汤"时，将抹茶放入茶碗，注入热水搅拌。茶道并不单是饮茶的技艺。如果不想拘泥于茶道的规矩，只想轻松地品味"茶之汤"的氛围，只要到茶叶专卖店中购买品茶用的简单茶具就可以了。
所谓"茶道"乃是通过"茶之汤",修养身心，探究与人交往的礼仪之道。也是一种烧水、沏茶、品茶的艺术之道。茶道思想的根本是主人与客人融为一体。即茶道的目的是在茶室这一寂静的空间中，通过与他人进行心平气和的心灵交流，重新审视自己的内心世界，升华精神。因此，茶碗、茶壶等品茶道具、茶室中装饰的"挂轴"(日式房间里挂于墙上的字画或画卷)、插花、与茶一起品尝的点心、怀石料理等，各自富有艺术性的同时又不相互冲突，而只是构成整体的一分子，彼此和谐共存。
"珍惜一生仅一次的相遇"
茶道作为一种涉及广泛领域的"综合艺术",其宗旨由诞生于室町时代(1338-1573)的是茶人千利休(1522-1591)集大成而形成的。利休将禅的精神引入"茶之汤",排斥奢华的道具和日常器皿，重视追求纯净的精神境界。茶道中最重要的教诲是"珍惜一生只有一次的相遇"(即日语的"一期一会").茶道中最尊崇的是珍惜此时此刻，给予对方最高的款待。茶道的精神穿越时空，为后人所传承。通过表千家、里千家、武者小路千家及其分支的各派流传至今。
茶室"躙口"所表现的"平等精神"
举办茶会的茶室中，有个被称为"躙口"的、供客人使用的.狭小出入口。高66厘米、宽63厘米，就连身材矮小的人，要进入茶室也必须弯腰屈膝。也就是说任何人进入茶室，都必须低头。
茶室中，人们对彼此充满了感激之情，作为一个真正的人彼此真诚相待，品尝一碗清茶。茶室的"躙口"诉说了一种"平等精神"进入茶室之前，抛去身份的高低贵贱，回归本色。
"茶之汤"与怀石料理
"茶之汤"中，喝茶之前品尝的简单料理被称为"怀石".怀石原本是指宛如怀着温热的石头般，温暖腹部以此抵抗饥饿感的粗茶淡饭。但是如今其意思已经完全脱离了"款待客人"的本意，而是指用于品茶的零食。分别放入盘上的少许饭菜称为"点心",人们经常将其误认为是中国菜的"点心",这里是指附盖套盒中盛放的少许米饭和配菜。
轻盈、透明、纯白的廊空间，厚重、沧桑、灰暗的旧建筑，一场雪后，这家由传统四合院改建，名为水墨轩的茶空间里，一群爱茶人在制菓人张学梅的带领下，正在学做和菓子。
“和菓子是日本茶道不可或缺的一部分，在日本茶道的仪轨里，是先吃和菓子再品茶。”张学梅一边拿出制作和菓子的家什，一边介绍说，日本茶道里的抹茶采用的是蒸青绿茶，先吃点和菓子，可以维持身体糖分的平衡，有养生的功能。另外，日本茶道，以里千家为例，茶器多以大漆器等为主，颜色偏暗，和菓子颜色鲜艳，又有季节特点，能与周围环境相适宜。“比如现在，符合节令特点的和菓子，能给冬天带来温暖的感觉。”
荏苒间已是冬日。“季节更替，和菓子是这四季人生幻变的生活物语，最重要的就是反映节气。”说着，张学梅打开糯米粉，称重，再加入相应比例的水调匀，糊状之后裹布上锅蒸。等待间隙，她讲起了和菓子的前世今生。
菓子是日本传统糖果糕点的统称，主要使用糖、米、糯米、小麦粉等食材作为原料，再添加不同口味加工而成。和菓子是相对于明治时代后期，由欧洲新引进的洋菓子而言区分的。在日本，和菓子完全融入人们的生活，人们喜悦、悲伤都可以从和菓子里寻求愉悦和慰藉。在日本，人们从出生、入学、毕业、就职等关键时刻，都会吃相应的和菓子。
茶道中的和菓子也有独特之处。“在仪式感很强的日本茶道里，和菓子只是配角，不能喧宾夺主。”张学梅说，符合时节是首选标准，二是要适宜茶会环境，三是摆放要美观，从菓子的尺寸、克数，到菓子器的颜色，都要与茶会和谐统一。“另外，茶道菓子不宜太甜腻，以免影响口腔对茶的感受。”
在张学梅看来，和菓子是五感的艺术，视觉、味觉、嗅觉、听觉、触觉身心皆享受。不仅取材时令，命名也是如此，且造型多取材大自然中的花卉。“菓子从诞生之日起就与节令息息相关，比如秋末冬始，我们要做的和菓子就是着锦菊和霜染金团。”说着，她取出红豆沙，指导大家搓成汤圆大小作馅儿。然后取来蒸熟的糯米粉，加上相应比例的粘米粉来做外皮，再取从植物中提取的色素上色。
菓子的五感艺术，全凭职人手工制作，在菓子业界有着专有名词“手形物”来形容。果然，张学梅仅凭一根三角木，用手上的技巧功夫，片刻，一朵栩栩如生的菊花就诞生了，是为着锦菊。水墨轩主人孙小雁也在张雪梅的指导下，制作了一个着锦菊。“虽然成品有点拙，但自己亲手来做，在初冬时节，一朵盛开在手上的菊花，还是让人觉得挺有成就感的。”孙小雁说。
古朴的茶台上，五彩缤纷的和菓子，和着茶香，让这方融传统与现代为一体茶空间充满着浓浓的冬日暖意。
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