日本饮茶文化

日本的茶文化有着基于禅宗和茶道的深厚传统和历史。茶叶在日本被赋予了很高的礼仪和美学价值，并被视为一种沟通人与自然，感悟生活精神的一种特殊方式。

茶道在日本传承了很长时间，它不仅是一种饮茶方式，而且是一种通过仪式来表达情感和重视与人类和环境的和谐关系的艺术形式。茶道的每一个教义和仪式都具有特殊的含义和象征意义，以及严格的规则和步骤。 茶道通过其美学融入了禅宗的思想，茶道的本质是呈现一种以自然为主题的人类生活精神。

日本茶叶的种植和采摘都是非常严格的，最经典的是日本绿茶。日本人品尝茶的方式是在茶杯里只放一些茶叶，然后冲泡上热水，通常以荷叶形或精致的储茶罐装茶叶来装饰，或是展示茶道品位的茶具。

对于日本人来说，茶既是一种饮料，也是一种文化，它起源于中国，然后发展成了日本自己的饮茶文化。无论是在传统的茶道仪式上还是日常生活中，喝茶都占有重要的地位。

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日本饮茶文化，你知多少？

日本茶道源自中国。日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。茶是世界的三大饮料之一，世界上许多饮茶国家都与饮茶文化有着千丝万缕的联系。接下来一起看看日本的饮茶文化吧。

　　茶道是日本文化的结晶，是日本文化的代表，又是日本人生活的规范，是日本人心灵的寄托。如今有五百年历史的茶道迎来了空前的繁荣期。茶室，茶亭遍及日本各地；茶室，茶会已成为各种文化活动中的一个主要项目。

　　千姿百态的茶道具成为日本美的特征。有关茶道文化的电影，电视片，美术展，著述比比皆是；从茶道活动的人口有五百万之多。但是追溯到茶文化的历史我就就会知道，日本的茶道其实是由中国的茶文化传播过去的。

　　日本茶文化自开初就与佛教结下了不解之缘。在饮茶习俗传入日本的初期，饮茶活动是以寺院、僧侣为中心展开的。唐顺宗永贞元年，日本最澄禅师从中国研究佛学回国，在他回国的行李中，就有中国的茶籽，最澄禅师将茶籽种在栽种在比睿山麓（滋贺县），形成了最古老的日本茶园，从而结束了日本没有茶的历史。

　　空海和尚于804年入唐求法，806年回到日本。他是日本佛教真言宗的创始人，同时对传播中国的茶文化也作出了重大贡献。他不仅从中国带回茶种，撒播于近江国台麓山（今滋贺），还把中国制茶工具“石臼”带回日本仿制，将制茶的蒸、捣、焙、烘等技术也传到了日本。

　　永忠在宝龟年间作为日本遣唐僧来到中国，在唐朝生活了近30个春秋，返回日本时，带回茶树种子，种植在比睿山麓的坂本。806年，永忠上书朝廷，请求斋日必饮茶，认为这样才是大唐风俗。

　　另据《日本后记》载，815年，嵯峨天皇行幸近江滋贺，路过梵释寺，时任该寺大都僧的永忠亲自煎茶奉献，引起了天皇对茶的浓厚兴趣。两个月后，天皇下令在近江、畿内、丹波、播磨等地植茶，以备每年进贡。饮茶之风遂突破庙堂，开始向权贵阶层延展，茶树也藉此真正在日本国土扎下根来。

　　正是由于上述三位留唐僧的主动引进、积极栽培、大力宣传及嵯峨天皇的极力倡导，日本在很短的时间内形成了饮茶的热潮。但当时日本的饮茶文化，尚处于从中国直接引进，移植模仿时期，茶叶还主要依赖从中国输入；饮茶方式基本上原封不地照搬唐朝的煮饮方法；饮茶范围还仅限于宫廷父子、留唐僧人等阶层，未能普及到民间；茶事活动还只是上层社会模仿的一种风雅之举。2015羊年十二星座运程

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日本茶文化

日本茶文化

　　导语：日本茶道是在日本一种仪式化的、为客人奉茶之事。原称为“茶汤”。日本茶道和其他东亚茶仪式一样，都是一种以品茶为主而发展出来的特殊文化，但内容和形式则有别。茶道历史可以追溯到13世纪。最初是僧侣用茶来集中自己的思想，唐代赵州从谂禅师曾经以“吃茶去”来接引学人;后来才成为分享茶食的仪式。现在的日本茶道分为抹茶道与煎茶道两种，但茶道一词所指的是较早发展出来的抹茶道。下面为大家带来日本茶文化，快来看看吧。

　　日本茶道的“茶室”，又称“本席”﹑“茶席”，为举行茶道的场所。日本的茶室一般用竹木和芦草编成。茶室面积一般以置放四叠半“榻榻米”为度，约9-10平方米。小巧雅致，结构紧凑，以便于宾主倾心交谈。茶室分为床间﹑客﹑点前﹑炉踏达等专门区域。室内设置壁龛﹑地炉和各式木窗，一侧布“水屋”，供备放煮水﹑沏茶﹑品茶的器具和清洁用具。床间挂名人字画，其旁悬竹制花瓶，瓶中插花，插花品种视四季而有不同。

　　日本茶道的茶具因日本茶道源于中国，故而日本茶道的茶具也源于中国功夫茶具。其基本茶具与潮州功夫茶具一样也分四大件：凉炉，煮水用的风炉;茶釜，煮水用的铁制的有盖大钵;汤瓶，泡茶用的带柄有嘴罐，称“急须”;茶碗，盛茶汤用的瓷碗。

　　另外，还有研磨茶叶的“茶磨”﹑夹白炭用的“火箸”;盛冷水的“水注”;盛白炭的“炭篮”;清洁茶具用的“水翻”;装香用的“香盒”;沏茶时用于搅拌的“茶筅”;取茶粉用的竹制“茶勺”;擦拭茶碗的“茶巾”;盛茶叶末的“茶罐”;用三根大鸟羽毛制成﹑用于拂尘的“羽帚”;盛炭的“炭斗”;盛炉灰的“灰器”;取水用的“水勺”等。

　　日本茶道的用具名目繁多，不但有大小之分，还有“和物”(日本)与唐物(中国)﹑高丽物(朝鲜)之区别。

　　品茗饮茶，自古讲究器具使用。小巧精致的茶具赏心悦目，自然不必多说，而使用大茶具也别有一番情趣。虽说北京曾出过著名的大碗茶，可要是和日本的大碗茶相比，就是小巫见大巫了。

　　这种大碗茶产自奈良市西北著名的西大寺。那里每年4月和10月的第二个周末，都会举行“大茶盛式”活动。日语中“盛”是“器具”之意，“大茶盛”就是大茶碗的意思。这种大茶碗也真够大的，高21厘米，直径为36厘米，周长107厘米，重达7公斤，堪称茶具中的巨无霸。

　　喝大碗茶要两边人帮忙。

　　源自700多年前的施舍

　　为何要使用如此巨大的茶碗喝茶呢?据说在1239年，西大寺的高僧向寺院内的菩萨献茶后，为保佑“玉体安稳，万民丰乐”，将剩下的供茶施舍给聚集在寺中的信徒们饮用。当时，茶叶大多从中国进口，是高级奢侈品，只有贵族和僧侣间才流行饮茶，而日本民间，茶是被当成包治百病的药物使用的。

　　施茶给众人饮用时，因没有足够的茶具，就用一个大水盆盛满茶水，一人一口，一直传递着喝下去。这样的做法在信徒中受到好评，西大寺的名气也越来越大。后来，这种发放茶水给参拜寺庙的信徒喝的传统就流传下来，直到今天。西大寺使用的茶具依然保持着当年的模样，成了日本独一无二的大茶碗。

　　长老在煎茶

　　喝大碗茶战战兢兢

　　现在，饮茶已成了日本人的日常生活习惯，但很多人仍然相信寺院的茶水能祛病除邪。西大寺每年春秋举行的“大茶盛式”都人满为患，尽管门票4000日元一张，还是极难买到。仪式本身与其说是分发茶水，更像是宗教仪式表演。参加者被带到铺着榻榻米的日式房间，跪坐在上等待。寺院长老在众僧侣簇拥下，神态庄严地缓缓踱进屋，开始讲述大茶碗的来龙去脉。听者正襟危坐，说者话音朗朗。然后，长老在众人注视下煎煮茶水。茶有两种，一种是煎茶，即把茶叶投入开水直接煎熬;还有一种是日本特有的抹茶，先把烘干的茶叶粉碎，然后加入开水搅拌成糊状。喝茶时5人一组，分得一个大茶碗。长老用长长的'茶勺象征性地向碗里注入茶水后就可饮用了。

　　由于茶碗又大又重，一个人单独喝茶实在困难，需要两边的人协助才能捧起茶碗。喝茶时，头几乎要全部埋进碗中，从正面看，根本就瞧不见喝茶人的脸。由于紧张，不少人喝大碗茶时战战兢兢。据说，每年都有人把茶碗滑落，被大碗茶搞得狼狈不堪。

　　日本茶文化

　　日本跟我国一样都是亚洲国家，而且日本与我国的渊源甚深，日本以前的名字叫倭国，日本的很多文化和技术都是从我国流传过去的，如日本的纺织技术、造船技术、金工技术、文字，医术、天文历法、儒家思想、茶文化等。

　　日本的茶道可以追溯到十六世纪，但是日本茶文化是源于中国的，早在唐朝时日本僧人最澄将茶种带到了京都比睿山；后来南宋时期日本僧人荣西也在天台山研习佛法并修学茶艺，写成了著名的《吃茶养生记》，而后茶这种饮料就在日本生根发芽了。日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”

　　日本茶道的起源和发展，可分为三个历史阶段：

　　第一阶段在隋唐，中国茶文化入“经”成“道”，有多批日僧前来留学，给日本带回了中国的佛与茶，始展日本茶文化“东方第一枝”。

　　第二阶段在两宋，中国禅茶文化日渐成熟繁盛，此时，“取经”的日僧络绎不绝，名僧容西两次入宋，居留中国达二十四年之久，带回了禅味浓烈的中国茶道，并将圆悟禅师的《碧岩录》和“茶禅一味”的墨宝带回日本，自己又撰著《吃茶养生记》，由此成为日本佛教临济宗的祖师和日本茶道的先驱者。

　　第三阶段在明清，在中国禅宗教义和“禅茶一味”的理念刺激和引导下，一种以崭新的精神和形式出现的茶道——草庵茶，在日本茶文化史上掀开了辉煌的一页，先驱者便是日本茶道的鼻祖村田珠光。珠光曾跟随一休大师参禅，经过艰苦的，最终成为一休大师的弟子，并从大师那里得到了圆悟克勤的的墨迹。珠光将之运用于茶道，开拓出了日本茶道茶禅结合的新境界，这便是“墨迹开山”典故的由来。圆悟克勤的墨迹成了禅茶结合的最初标志，也是日本茶道界的最高宝物，人们走进茶室，都要在墨迹前跪下行礼，以示对圆悟的敬意。由此，珠光被确立为日本茶道的开山，曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神；后来千利休继承茶道，而后以“和、敬、清、寂”四字为原则，并成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。

日本茶道文化是什么？

日本茶道体现了日本由内而外的文化内涵，茶道的内在灵魂源于中国道家的“天人合一、清静无为、无所不容”，这一精神的有形体现就是和、敬、清、寂。而茶道整个的外化形式却又处处透射出禅宗意味。

日本茶道源于中国。日本自古没有自生茶树，是由当时的遣唐使者空海、最澄大师从大唐带回日本。历代日本禅僧和茶人的不断努力和变革，形成了流传至今的日本茶道。大唐盛世李唐统治者以老子后人自居，大扬道教。而同时，唐太宗又派玄奘西去取经，宏扬佛法。因此佛、道地位相当。日本茶道形成同时受到道家“天人合一、清静无为、无所不容”与佛教“茶禅一味”的禅宗仪式感的深刻影响。

道家的这些核心思想被日本茶道充分诠释。日本茶道提倡崇尚自然，崇尚朴素；提倡人与自然的和谐与平衡之道；提倡静心品茶才能感受真味；提倡无所不容的“空与无”。茶室又叫“空之屋”。茶室里除了基本的审美需求外，不放置任何多余的物品，刻意留下一些“空”的地方，让茶人静心去感受无限包容的“空”。

日本的茶道从进茶室到品茶的整个过程都都满仪式感，茶室以及茶室中所用的茶道器皿都透着一股禅意。这是因为，茶道原本就来源于禅宗仪式。在日本所有伟大的茶师都是禅的弟子，早期佛教弟子为了克服长期打坐带来的疲倦，养成了饮茶提神的习惯。同时僧人们又以奉茶的方式来表达对佛教高僧的敬意，随着历代的发展与演变禅宗则将这一理想付诸了实践。

千利休曾说过：“天地同根，万物一体，舍小我而融入天地之中，其静寂无为，所示正是茶之正道。为饱享茶禅一味之达人所必见。”这段话充分体现了日本茶道的灵魂源于中国道家“天人合一”的哲学思想，而日本茶道处处体现的仪式感又透射出中国禅宗味道。

饮茶文化之日本的茶德是什么？

曾经的中国历史上最为繁盛的就是唐朝时期，现如今在国外都有着以此命名的唐人街。自古以来就常常与周边的小国来往交谈，所以其余国家也是传承了不少中国的传统文化。

那么，本期饮茶文化了解日本的茶德是什么。

日本茶道源自中国。日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。

日本人相当注重形式，茶道便是这样的一种体现。他们喜欢当着客人的面准备食物，像铁板烧，让客人不仅能吃到食物，还能学习到烹饪的方法，茶道也是如此。

茶事的种类繁多，古代有“三时茶”之说，即按三顿饭的时间分为早茶）、午茶、晚茶；现在则有“茶事七事”之说，即：早晨的茶事、拂晓的茶事、正午的茶事、夜晚的茶事、饭后的茶事、专题茶事和临时茶事。

除此之外还有开封茶坛的茶事、惜别的茶事、赏雪的茶事、一主一客的茶事、赏花的茶事、赏月的茶事等等。每次的茶事都要有主题，比如某人新婚、乔迁之喜、纪念诞辰、或者为得到了一件珍贵茶具而庆贺等等。

茶德是什么？以茶联的集大成者《百茶联》原创作者在天的观点最具代表性，受到当今茶人的广泛认同。茶有八德——康、乐、甘、香、和、清、敬、美。“茶德”的概念自唐代从中国传播到日本、韩国等，丰富了这些国家的茶文化内涵。

由于寺院禅宗的影响，人们常常过分注意禅和佛教的联系。其实禅具有中国文化的背景，比之佛教，禅与儒家思想的关系更深。日本茶道，是用一种仪式来向人讲述禅的思想，正如参禅需要顿悟一样，其中蕴涵的那些人生的经验，需要饮茶者用生命的一段时光来领悟。

【结束语】日本的传统文化如今有着大多数是从中国传播过去的，所以至今有着很多文化与中国还是相似的，茶文化也是相差不多。

对于日本茶道文化，你对它有什么了解？

日本茶道文化实际上是中国茶艺的传承和演化，两者大同小异，没有本质上的区别。要了解日本茶道文化，首先要了解茶文化在中国的起源、传承和发展。

茶文化是在饮茶活动过程中形成的一种特殊的文化现象，兼具了物质享受和精神享受。包括茶叶的品评技法，艺术化的泡茶手法，茶的鉴赏，对品茶过程里美好意境的感受。

茶叶的栽培和饮用，在我国有3000多年历史，也就是说，在商朝时期，我国老百姓就开始喝茶了。

关于茶叶的起源，目前主要有两种说法比较可信。

第一种说法记载在《神农食经》里，写道：茶茗久服，令人有力，悦志。相传，神农氏（炎帝）有一天坐在一棵茶树下，支起锅烧水喝，一阵风刮来，把几片茶树叶子吹落，正好掉进开水锅里，锅内立马飘出阵阵清香。喜欢品尝百草滋味的神农氏并没有介意开水中有绿叶子，舀起水尝了尝，瞬间觉得神清气爽，满口生津。就这样，影响了中国人几千年生活习惯的茶叶，被偶然发现了。

第二种说法收录在《神农百草经》里，文字说：神农尝遍百草，日遇七十二毒，得茶而解之。相传神农氏在山上品尝百草时，不幸吃了一种毒草而中毒，倒在一棵茶树旁，在求生本能的驱使下，他顺手捋了一把茶树叶子塞进嘴里，经过咀嚼，竟然奇迹般地解了毒。随后，茶叶被当作能解百毒的神草，被人们皆知。

唐朝中期，诞生了一位了不起的人物——陆羽。陆羽自小在寺庙中长大，寺庙的禅师经常喝茶，受耳闻目染，陆羽自小对茶叶产生了浓厚兴趣。

长大后，陆羽发现，茶叶虽然在中国流传了2000多年历史，但没有一本系统地介绍茶叶的书籍，因此，他立志要写一本关于茶叶的书籍，

从19岁起，陆羽开始游历和考察长江中下游和淮河流域的广大地区，拜访当地的茶农和品茶高手，逐渐积累下丰富的茶叶知识，比如，不同茶叶的生长环境和周期，制作方式，储存方法，冲泡方法和所用器皿，品鉴方法，等等，了解这些知识为他以后撰写《茶经》打下坚实基础。

最终，陆羽在50岁左右时，写完了《茶经》，这本书被称作茶叶界的百科全书，对普及茶叶知识，推动中国茶文化的发展，具有举足轻重的作用。

《茶经》详细记载了泡茶时的程序，主要有：净手，洗茶壶，冲泡，盖上壶盖，给客人分杯，斟茶，奉茶，闻香，品茶。

当然，冲泡不同品种的茶叶时，所用的水温、茶具和手法也不尽相同。

把茶叶沫子加入铁壶进行煎煮，取得茶水的方法称作“抹茶法”，因为茶叶事先制作成茶饼，煎煮时用工具从茶饼上取下一块碾碎，再放入茶壶中煎煮，茶水味道跟“煎茶法”大同小异。这种方法大约起源于东晋时期。

把茶叶和冷水放入铁壶中，再加入一些调味品（主要是盐）烧开来饮用，这种获取茶水的方法叫作“煎茶法”，起源于唐初。煎茶味道醇厚、浓郁，甚至还带一丝苦味，所以需要加入一些调味品来改善味道，喝茶的过程要配以点心或干果搭配着吃，俗称“吃茶”。如今，很少有人再用“煎茶法”来获取茶水，一是不习惯茶水的味道，二是制作起来很麻烦。

以开水冲泡茶叶获取茶水的方法，被称作“冲泡法”，起源于广东潮汕地区，在茶艺里边最具有观赏性。冲泡过程包括准备茶具、取水、烧水、候汤、品茶等环节，现在的工夫茶和壶泡茶都沿用这种方法。

“冲泡法”的过程看起来儒雅、悠然、和美，在喝茶过程中还能吟诗作对，品茶论道，符合慢生活的特质，可以修身养性，静心凝神，所以，深受历代文人雅士的喜爱。在文人雅士的推崇下，“冲泡法”喝茶方式经久不衰，至今仍然很流行。

不论是抹茶法还是煎茶法，在唐宋时期都非常流行。

众所周知，唐朝在当时的世界上很强大，周边许多国家把唐朝看作是“宗主国”，他们以“藩属国”自居，这些藩属国里边就包括日本。

日本使者看到唐朝人喝茶的方式很高级，很文雅，佩服得五体投地。从中唐开始，凡是来唐朝学习的日本使者，都会学习一些先进技艺和文化带回日本，这些技艺里就包括茶艺，流传到日本后被称作“茶道”。

历史上，晁衡、空海法师、荣西禅师等人，都在中国学习多年，深谙茶艺，是日本优秀的茶文化传播者。

如今，日本茶道细分为抹茶道和煎茶道，它们实际上是中国唐宋时期的“抹茶法”和“煎茶法”在日本的翻版，同时又吸收了“冲泡法”的一些技艺，最终形成了日本茶道文化。

日本的茶道文化

日本茶道——和、敬、清、寂 从唐代开始，中国的饮茶习俗就传入日本，到了宋代，日本开始种植茶树，制造茶叶。但要一直到明代，才真正形成独具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休（1522-1592年）。他明确提出 “和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神，要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”。和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系；清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。但日本茶道的宗教（特别是禅宗）色彩很浓，并形成严密的组织形式。它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的，较为缺乏一个宽松、自由的氛围。 平安时代初期，遣唐使中的日本高僧最澄和尚，将中国的茶树带回日本，并开始在近畿的坂本一带开始种植，这就是日本栽培茶树的开始，到了镰仓时代，神僧荣西在中国学到了茶的加工方法，还将优质茶种带回日本传播，他于公元1211年写成了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》。 中国的茶文化来自平民大众的日常习俗，而日本则恰恰相反，饮茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年间的资本主义改革。茶在刚刚传到日本的时候完全属于奢侈品，只有皇族，贵族和少数高级僧侣才可以享受，茶道被当做一种高雅的先进文化而局限在皇室周围，内容和形式都极力模仿大唐。自镰仓时代开始，在思想上受到《吃茶养生记》的影响，将茶尊奉为灵丹妙药的情况越来越普遍。而茶叶种植的高速发展也为茶走入平民家创造了有利条件，这段时间，饮茶活动以寺院为中心开始逐渐普及到民间。 与中国发酵茶叶的方法不同，日本茶将蒸过的茶叶自然干燥，研成粉末，这样的茶叶就称为“抹茶”。到室町时代，畿内的茶农为了对茶叶评级而举行品茶会，由这种茶集会发展成为许多人品尝茶叶的娱乐活动，并发展了最初的茶道礼仪。这一时期，“斗茶”成为茶文化的主流，游艺性为其主要特点。后来室町幕府的第三代将军足利义满对斗茶进行了提炼，为向宗教性质的“书茶院”过渡做了铺垫。第八代将军足利义政在他隐居的京都东山建造了“同仁斋”，地面用榻榻米铺满，一共用了四张半。这种铺满榻榻米的室内设计为后世所借鉴，由此形成了各式各样的“茶室”。此前的斗茶会都在较大的空间举行，显得喧闹而不注重礼仪;而“同仁斋”将开放式的，不固定的空间进行了缩小和封闭，这就给茶道的形成创造了稳定的室内空间。这种房间称为书院式建筑，在其中进行的茶会就称为“书院茶”。“书院茶”要求茶室绝对肃静，主客问答简明扼要，从而一扫斗茶的杂乱之风。书院茶完成了将外来的大唐文化与日本文化相结合的任务，并且基本确立了现代日本茶道的点茶程序。总之，到了室町时代末期，茶道的诞生就是迟早的事情了。 茶会通常在一间简朴幽雅的茶室中进行，茶室的门通常是一扇活动的小矮门，赴会客人须躬身而入以示谦逊，主人跪坐在门前迎接以示尊敬。茶室内悬挂有禅意的字画、桌上摆有插花供客人欣赏，整体给人以亲切、高雅的感觉。室内设有烧水用的陶制炭炉和茶壶、茶碗及各种饮茶用具。

日本茶文化的起源是什么

中国茶文化的历史相当久远，家家户户也都饮茶，在生活中，茶已经成为不可或缺的重要饮品了。而我们的邻居日本的茶道在世界上也是具有相当的影响力的，已经发展陈一门综合性的文化艺术活动了，但是日本的茶文化是否起源于中国呢？本期饮茶文化为你科普。

日本茶道源自中国。日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。

日本的茶道起源于中国，具有东方文化之韵味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。

正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。

村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“侘”字上。“侘”日语音为“wabi”，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。

平安时期“侘人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“侘”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。

失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。

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中日饮茶文化区别是什么？

说到茶文化，世人都会想到日本。但日本茶文化是起源于中国茶文化的。在唐朝时期，中国茶文化通过遣唐使流传到日本。日本结合了他们民族的特色再加上禅宗精髓，制成了属于自己的茶道。那么，中日饮茶文化有什么区别呢？一起来看下。

日本茶道艺术的思想背景为佛教，其思想的核心是“禅”。日本茶道讲究“四则”，即“和、敬、清、寂”，这正是佛教禅宗精神之所在。“和”既指人与人之间的和睦，也指讲究本来面目，不造作，与茶的自然融合。“敬”指敬爱之心。在茶道中，对一切事物都保持着尊敬的态度，一丝不苟地用恭敬的心情，来做好每一件事。

“清”在茶道中指外物和内心的清净的状态。六根清净，就是禅道，也是茶道。“寂”即“无”，强调“本来无一物”，是熄灭了心中诸般欲火之后的宁静的、安祥的状态，这正是源于佛教“空无”观。日本茶道中的“茶禅一位”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它规劝人们要和平共处，修身养性。日本茶道通过茶艺表现禅宗精神，是茶艺与精神的完美结合。

中国的茶文化和日本的茶道文化都是东方茶文化灿烂的瑰宝，两者在很多方面有异曲同工之妙，同时又各具千秋。

在表象层面上，中日的茶具不尽相同。据史料记载中国的茶具至少包括10种，即茶炉、茶灶、茶磨、茶碾、茶罗、茶架、茶匙、茶筅、茶瓯、茶瓶等。而日本的茶具主要包括厂风炉、柄杓、盖置、水指、建水、枣（薄茶用的茶罐）、茶入（浓茶用的茶罐）、茶杓、茶筅等。

在饮茶的过程中日本人强调参禅，所以日本茶道讲究在茶中品味人生，其形式具有高度的仪式化。中国人崇尚中庸和谐、开朗友善，中国茶道文化底蕴厚重，以领悟人生意义为主，所以中国人饮茶讲究和谐、随和，不过分注重形式。

表象的不同实质源于精神层面上的差异。中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛于一体，内容十分丰富。茶道精神源于儒家的中庸思想，儒家思想的平和快乐是中国茶道的主调。佛教对中国茶道的影响也很大。首先，因茶有“三德”：提神，助消化，清心定神、去除杂念，所以喝茶既满足坐禅需要又不破坏佛教清规。其次，佛教的苦、集、灭、道四谛中的第一谛——苦谛，视人间为无边的苦难，当参破苦谛，达到大彻大悟，便是求得对苦的解脱。

茶性清苦，品茶之苦味，苦后回甘，这与苦谛一致。所以茶一直以来深受禅僧们的喜爱。除佛、儒两家之外，中国茶道还受道家影响。道家为求长生不老，苦炼金丹，但始终未能如愿。因茶有强身健体，长寿命之功效，于是逐渐被视为仙药。道家倡导通过饮茶，以求得道成仙。同时，道家认为自然本性才是真美，追求“天人合一”的境界。饮茶之人喜欢空灵虚静的饮茶环境，将自己融于自然，追求心灵与自然的和谐，精神与物质统一的意境，这与道家天人合一的理念是统一的。

中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。日本茶道主要从中国唐代由遣唐使传入日本，主要受佛教禅宗的影响，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。

日本茶道强调古朴、清寂之美，中国茶文化崇尚自然美、随和美。作为古老茶文化起源地的中国虽然有着优秀的茶文化，但过分注重茶的生活化、实用化。现今已进入茶文化发展的衰微停滞阶段。中国的茶文化要发展成世界的，还要学习日本，将高雅的茶道艺术与深远的意境相融合，使茶文化这块瑰宝焕发出新的活力。

关于日本茶道文化，你都懂什么？

关于日本茶道文化，你都懂什么？

饮茶始于中国，佛教僧侣会通过喝茶来帮助自己冥想。在唐朝时传入日本，逐渐演变为一种完整的文化体验。茶道已逐渐成为展示复杂茶道知识程序的终极场所，同时也是展示自己对茶道瓷器等用具鉴赏力的时刻。它还为私人谈话提供了优雅的环境。整个茶道体验旨在从精神方面为参与者带来平静的共享体验。

中世纪的茶道会在家中准备专用的茶道空间，即茶室。通过拥有一个专门的房间，喝茶的人可以更轻松地将自己从日常事务中抽离出来，在当时是贵族的专属消遣之一。

一间茶室并不大，光线从窗户和纸屏风射进来。地板则由榻榻米垫组成。每个人都通过一扇只有90厘米高的小门弯腰才能进入，表示所有进入的人都是平等的。在进入之前，还必须在专门提供的石盆中洗手。

中世纪极简主义风格的茶室也沿用至今。并由鲜花、书法等装饰元素一起营造出和谐平静的氛围。茶室的视野首选是景观花园或者禅宗岩石花园等，目的都是为了营造出让人内心平静的氛围。

茶道中使用的所有器具都应该是最高质量的，还比如具有雕刻精美或古董藏品等特色和美感，而所有这些细节都会被客人注意到。茶道中使用的必备器具有茶壶、竹席、茶布、竹勺、废水碗、茶勺、茶碗等等。

在环境和用具方面一切都准备妥当之后，就开始进行泡茶。泡茶时重要的是动作要简洁、精确、优雅、克制。此外，在实际准备茶时应该保持沉默。首先用布将茶壶和竹勺擦干净。准备好后，将热水倒入茶碗中，但仅用来加热它们。然后将茶粉加入碗中，倒入热水并搅拌。喝茶时应该小口喝。最后，主人和客人可能会一起讨论其中的一些精致器具。

日本饮茶 习俗

日本的饮茶习俗是在前汉时期日本的弥生时代，由中国传过来的。

日本人喝茶，以绿茶为主。可是到了夏天，人们喜欢一种叫麦茶的冷饮茶。

据说，1587年，日本桃山文化时代，完成了全国统一的丰臣秀吉，同时也完成了日本的茶道，并创立了历史上著名的北野大茶道会。当时与会者如献不出茶叶，亦可用炒焦的米、麦来代替。于是，诞生了麦茶、玄米茶等用粮食炒制的茶类。

麦茶、玄米茶就是将大麦和谷粒（稻子）带壳炒焦，适当加入一些绿茶或其他茶叶。然后用水煮5分钟左右，颜色近似啤酒色为最佳。可以热喝，但冷饮更美味适口。人们有时还会加进一点食盐。家家户户的冰箱，夏天没有不给麦茶凉瓶留一席之地的。年轻人即使在寒冬腊月也偏爱冰镇麦茶。

盛夏三伏，太阳如火，树静蝉鸣，大汗淋漓，外出归来打开冰箱，倒一杯凉麦茶。金黄的茶色诱人，杯子外边立刻浮起一层哈气水珠儿……一气喝下，焦麦那特殊的香味儿裹着清凉沁至心腑，真是一番解暑的好情趣。

麦茶与其他谷类混合，有一种鸠麦，我们叫薏仁米。中医学有利尿、消炎、润肌、消除皮肤疣等功效之说。

大麦和玄米，也就是中药里的麦芽和谷粒两味。可治消化不良，食欲不振。有消滞开胃的功效。中药里确可常见粳米、糯米、麦粒原封不动入药治病的。

可见日本的麦茶并非只是消暑解渴，还具一定的保健功能。

无论大小商场到夏天都设麦茶专柜。屋顶上挂起一只只风铃儿，被风吹出丁丁当当的凉爽声儿。麦茶的种类繁多，有透过塑料袋可见一粒粒焦麦，需上火煮的，有与绿茶混合一起的。有袋泡麦茶：杯用的、瓶用的、冷水用的、热水用的，琳琅满目。

随着人们对健美的追求，制茶的文章也做得五花八门。如一直畅销的易拉罐“十六茶”，更有一绝。以麦茶为主，又加了黑豆、绿茶、决明子、灵芝、柿叶、芝麻、红花等其他原料，16个种类中竟然有海带。喝起来既能感到焦麦的清香，也似乎有那么一点点微妙的“杂香”味道